Информация о том, что просветленные люди живут среди нас, уже несколько лет волнует, пугает и восхищает человечество. Яркий пример просветленности - Далай-Лама.

Он, как и его просветленные соотечественники, отличается от обычных людей тем, что если посмотреть на него так называемым «тонким» (энергетическим) зрением, можно увидеть окружающую его необычную, не свойственную простым людям, светимость.

Приметы просветленности

У просветленных людей, по мнению эзотериков-исследователей, очень ровное и чистое энергетическое поле, дающее чистые, прямые лучи (как правило, разноцветные). Также известно, что просветленные люди, живущие в больших городах, вынуждены прятать свою светимость, чтобы их не узнавали.

Согласно мнению некоей группы мистиков, просветление не связано с доводами логики. Быть просветленным - означает покинуть границы физических и умственных возможностей. Физическое тело, не приспособленное к переменам такого рода, часто не выдерживает нагрузки, а явления, с которыми приходится столкнуться человеку, до такой степени мощны, что провоцируют расстройства психического и физического здоровья. Особенно сильно просветление влияет на качество сна: человек становится настолько осмысленным, что сон не может овладеть его телом.

Какой он, просветленный человек? Признаки, которые ни с чем не перепутать

В Тибете многократно были зафиксированы факты поглощения светом, но там подобные случаи - обыденное дело. Посредством многолетних медитаций тибетские ламы учатся отделять разум от тела. В итоге тело становится ненужным: разум забирает его с собой в вечность в виде абсолютной энергии.

В 60-х годах 20-го столетия один тибетский лама - человек, обладающий пробужденным, просветленным сознанием, обратился к близким с просьбой не беспокоить его и уединился в своей хижине на неделю. По прошествии этого срока изо всех щелей его домика «полился» радужный свет, а сам лама бесследно исчез.

Могут ли «отрицательные персонажи» достичь этого состояния?

Адольф Гитлер, который, по мнению отдельных исследовательских групп, владел навыками экстрасенса, не сомневался в том, что на планете существует место, называемое полой Землёй. Идея о существовании полой Земли, населённой существами, которых нельзя назвать людьми, действительно не раз обсуждалась в среде эзотериков. С этим утверждением полностью совпадают догадки российского исследователя оккультной магии немецких фашистов Сергея Зубкова.

Причиной расовых чисток, которые так любил проводить в Третьем рейхе Гитлер, учёный считает попытки нацистов привлечь внимание подземных «хозяев», которые должны были принять участие в переустройстве привычного нам мира.

Имел ли шансы Гитлер стать просветленным человеком? Если верить авторитетным эзотерикам, наличие паранормальных способностей - это ещё не просветление, а, скорее, продолжение игры, придуманной умом и эго. Правда, иногда игра переходит на новый уровень, то есть становится более утончённой (но не перестаёт быть игрой).

Но это ещё не вершина - это ум выстраивает перед стремящимся к Истинной реальности красивые препоны, заставляя его думать, что он почти у цели. Но если рядом с «игроком» нет настоящего наставника, его некому будет предупредить о том, что он заигрался.

Все эти игры и уровни, стадии пробуждения и просветления с точки зрения Безусловной Реальности - плод человеческого воображения, так как на пути к духовным вершинам нет ни игроков, ни спящих, ни заблудших, ни Абсолютной, ни относительной реальности. Информацию о стадиях просветления ум использует только для того, чтобы успокоить эго. А наиболее массовые способы приблизиться к Богу все сводятся к постепенной и не лишённой двойственности, тяжёлой ежедневной работе, на выполнение которой необходимо потратить много лет (или жизней).

Просветление не гарантирует физического здоровья

Как долго живут просветленные люди? Ответ на этот вопрос уже несколько веков повергает в шок учёных-материалистов.

Некоторые историки и психологи, отрицающие существование Истинной реальности, допускают, что просветленный человек вполне может быть социально адаптированным и успешным в профессиональной и финансовой сферах. Ведь идеальные во всех отношения люди не могут быть несчастливы в семейной и социальной жизни.

Главным лживым аргументом, никак «не вписывающимся» в эзотерическую картину мира, большинство материалистов считают тот факт, что просветленные люди, которые, казалось бы, стояли ближе всех к Божественным чудесам, становились жертвой земных болезней, от которых преждевременно умирали.

Земное тело - вещь хрупкая

Действительно, многие просветленные учителя умирали от рака и других неизлечимых заболеваний. Будда, например, скончался после нескольких месяцев мучений, вызванных отравлением. Его многочисленные последователи, наблюдая за страданиями своего Учителя, ожидали сначала чудесного выздоровления, а затем - воскрешения из мёртвых. Но чуда так и не произошло.

Кришнамурти в течение почти 40 лет мучила чудовищная мигрень, а Рамакришна страдал от параноидальных галлюцинаций, но умер от рака горла, когда тему было 45 лет. Свами Вивекананда был болен сахарным диабетом и умер в 38. Его вес на момент смерти составлял 120 кг.

Шри Свами Шивананда страдал от диабета и ожирения, а Шри Ауробиндо мучил туберкулёз и нефрит. Карлос Кастанеда скончался от рака печени, когда ему было 73.

Существует несколько мнений, объясняющих факты безвременного ухода великих Учителей. Наиболее соответствующими реальности считаются два объяснения, которые будут рассмотрены ниже.

Не предупрежден - значит, разоружен

Во-первых, скоропостижная смерть всех великих людей - результат безоговорочного служения другим людям. Отдавая все свои силы и знания страждущим, они забывали позаботиться о своих телах.

Во-вторых, ни в одном учении не упоминается о том, что просветление - это потрясение огромной силы, пронзающее мозг подобно разряду молнии. Лишь немногие просветленные люди находят в себе силы сохранить свой мозг от разрушения. В число «счастливчиков», как правило, попадают индивиды, которые систематически тренировали и использовали свои мыслительные способности: философы, математики, физики...

Согласно статистике, простой человек эксплуатирует свой мозг примерно на 5% от его потенциальных возможностей. Великий человек использует около 15% потенциала. А тот, кто использует 33%, то есть треть возможностей - сумеет пережить просветление.

Негласная статистика не менее неумолима: скоропостижная смерть настигает 90% людей, сумевших пережить просветление. А просветленные люди нашего времени, оставшиеся в живых (их 10%) никогда никому ничего не расскажут о пережитом, потому что их мозг уже им не подчинён, а значит, не может быть использован в качестве речевого механизма.

Об этих шокирующих подробностях, происходящих в течение многих веков, никто никогда не упоминал. Но ведь никто и не спрашивал...

Побочные эффекты

«Лучшие качества» просветленного человека делают его дальнейшее пребывание на Земле невозможным. Большое количество просветленными, в тот же миг умирают - от полученного опыта останавливается сердце и замирает дыхание. В живых остаются единицы, причём почти все из них в прошлом были либо лихими искателями приключений, либо владели опасными для жизни профессиями. Получая на протяжении своей прежней жизни некоторые дозы волнительных переживаний, они смогли справиться и с более сильным потрясением. Но даже если их сердца не остановились после случившегося, то тела, изменившись, подвергнутся страданиям.

Человеческое тело может функционировать нормально, когда находится в рамках своих возможностей. Но так как просветление - это выход за рамки, всё, что развито слабо, ломается. Ломается и тело, которое, к счастью, уже никогда не пригодится просветленному.

Настоящие Мастера молчат о своих достижениях

Наблюдательные люди заметили, что споры о сути просветления и способах духовных практик - удел новичков или тех, кто даже ещё не ступил на этот путь. Такое поведение опытные мистики называют игрой в религиозный практицизм, основанной на желании покрасоваться.

Какова причина возникновения подобных дискуссий и конфликтов? Опытные эзотерики утверждают, что, осознанно или нет, спорщики таким образом выражают свою неуверенность: "А правильный ли путь я выбрал?" Новички, болтая о «высоком», не подозревают, что это в них говорит отсутствие опыта и неуверенность в правильности жизненного выбора. Глаза просветленного человека излучают спокойствие и не оставляют сомнений в крепости его веры. Что касается веры новичка, то любой пример чужого негативного опыта может ослабить её.

Пытаясь доказать окружающим (а прежде всего - самим себе), что идут верным путём, многие новички начинают сомневаться ещё больше, и это сомнение порождает сначала агрессию, а после - фанатизм. А что потом? Защита своей веры становится делом чести и требует всё более и более радикальных мер, таких, например, как сжигание «еретиков» и «ведьм», запугивание сектами, «джихад» и так далее.

Что значит «просветленный»? Человек, желающий найти хорошего учителя, хотя бы однажды, но задавал себе этот вопрос. Как отличить настоящего, просветленного мастера? По его молчанию. Просветленный гуру никогда не ввяжется в спор о том, «чья вера правильнее», так как знает, что все пути просветления ведут к одному и тому же Богу, а следовательно - к одному и тому же результату.

Теория и практика просветления

Каждый из способов просветления предусматривает возможность получения секретных знаков и состоит из определённых стадий пробуждения. Что касается секретных знаков - неопытные ученики получают их от гуру, а люди, давно практикующие духовный путь, руководствуются ими, чтобы определить, не заблудились ли они в иллюзорных «дебрях» своего ума.

Тайные знаки разных школ отличаются между собой, поэтому сравнивать их бессмысленно. Это лишь своеобразные «зарубки», увидав которые, идущий поймёт, что он на правильном пути.

Люди, занимающиеся различными практиками, получают множество разнообразных, блаженных состояний (из которых складывается опыт), а также возможность видеть и слышать то, что сокрыто от простых людей, отправляться в тонкие миры и встречаться со святыми. Немало новичков, поддавшись соблазну, заставляют себя поверить в то, что они - уже просветлены и застревают на одном из этих этапов, очарованные своими же возвышенными переживаниями и раскрывшимися способностями.

Знающие о практической и веданты (Васиштхи), знают и о том, что человек, идущий по пути развития, может достичь состояния совершенно Просветленного, полупросветленного или непросветленного существа.

Обычных существ (включая людей), которые относительно Абсолютной Реальности «крепко спят», называют непросветленными.

Совершенно Просветленными йоги называют тех, кто, опираясь на личный опыт, познал себя как Абсолютную Реальность или укоренился в ней, достигнув самосознания. Люди, ощутившие себя слившимися с Богом и видящие реальность такой, какая она на самом деле, называются самадхами. Самадхами были Шива, Кришна и Аллах. Именно к этому, непередаваемому словами состоянию, стремятся все йоги.

Сахаджа-самадхами называют людей, живущих обычной жизнью, находясь в самадхи. Сахаджа-самадха вынужден высвобождать часть внимания и направлять его на выполнение ежедневных обязанностей и поддержание жизни в физическом теле.

Совершенно просветленные люди осознают Абсолютную реальность даже во время ночного сна. Во снах, наполненных Божественным сиянием, они способны путешествовать по тонким мирам, населённым богами.

Полупросветленными называют людей, прикоснувшихся к Абсолютной Реальности лишь на короткое мгновение и вернувшихся в своё обычное состояние. Некоторые полупросветленные способны абсолютно правильно воспринимать и понимать Истину, несмотря на то что их сознание ещё не полностью очищено.

Есть и такие индивиды, которые приняли Истину и понимают её суть, но необходимого опыта и переживаний им пережить не удалось. Не зная, что сознание не очистится, пока не успокоится ум, они занимаются тем, что спекулируют высказываниями просветленных мастеров. По мнению некоторых мистиков, это тоже неплохое начало пути. Проговаривая правильные утверждения немыслимое количество раз, они тем самым приближают очищение сознания и успокоение ума.

Просветленные люди нашего времени

Многие пользователи Глобальной сети интересуются: есть ли просветленные люди в России? Согласно сведениям, которыми располагают современные эзотерики, в 50-х годах прошлого столетия во всём мире (а значит, и в России) началось воплощение высокоразвитых душ на Земле. Причиной «высадки десанта» стала необходимость защитить независимую волю просветленных землян. Первая волна воплощений (дети Индиго) была закончена в 60-х годах 20-го века, вторая была произведена в период с 1980 по 1990-й (Кристаллические дети), прибытие третьей волны (рождение Радужных детей) происходит в настоящее время.

Две последние волны в большинстве своём - потомство повзрослевших Индиго. Родители-Индиго создают для своих отпрысков такие условия, при которых их врождённые интуитивные, телепатические и развиваются очень быстро. Многие дети уже обладают способностями к психокинезу (передвижению объектов, находящихся в непосредственной близости) и телекинезу (передвижению далеко расположенных объектов). Следующим этапом для них станет освоение технологий левитации, телепортации и умение пребывать сразу в двух местах в одно и то же время.

Чем отличается просветленный человек от непросветленного? Обычный, непросветленный человек, обладающий ограниченными знаниями, считает, что Вселенная бесконечна.

Просветленный, изменившийся человек, не видит Вселенной и понимает безграничность мудрости и знаний, которые он увидел внутренним зрением. Он также знает, что Вселенная имеет границы, а знания - безграничны.

Согласно информации, записанной в «Ведах», душа просветленного, осознав себя, уходит из материального (уже не нужного ей) тела или сжигает тело в огне теджаса (жизненной силы). По мнению людей, идущих по этому пути, просветленного человека видно сразу, потому что он постоянно говорит и пишет о том, что «пробуждение вне ума».

Согласно этому же источнику, существуют и другие люди, которые тоже говорят и очень много пишут о своих занятиях осознанностью и магией... заведомую ложь, потому что находятся внутри ума и не являются просветленными.

Как узнать просветленного человека? У любой школы, как известно, собственные методы просветления. Но каждый просветленный мастер открывает перед своими учениками одну и ту же Абсолютную Реальность (высшую духовную реализацию), достичь которой можно разными путями. Поэтому мастеру одной школы не дано заочно судить о степени просветления мастера другой школы. Только встретившись и поговорив (или помолчав), просветленные мастера могут ответить на этот вопрос.

Спросите любого человека: «Кто Вы?» И Вы получите ответ: «Я - менеджер», или «Я - Иванов». И при этом почти каждый непроизвольно укажет на собственное тело. Но кем мы являемся на самом деле?

Обычный человек настолько поглощен действием, что теряет Самосознание - осознание собственного «Я». Мы вечно чем-то заняты, а ум всегда полон мыслей и чувств. Наше «Я» всегда опосредовано каким-то объектом восприятия или действием. Для нас «Я» - это тот, кто воспринимает или действует. Но кто он, этот воспринимающий и действующий?

Древние тексты гласят, что потенциал человеческого «Я» безграничен, невообразим, а незнание «Я» делает человека слабым и неэффективным, уподобляя его богачу, который забыл о своих богатствах и влачит жалкое существование, прося подаяние. И человек до тех пор будет «нищенствовать», пока не увидит, что по природе своей является «миллионером».

«Все жизненные проблемы возникают… из незнания умом своей собственной сущностной природы, которая универсальна и является источником безграничной энергии и разума. Это незнание своего собственного «Я» - основная причина всех проблем, страданий и изъянов в жизни. Чтобы искоренить любую проблему жизни, необходимо только быть выведенным из неведения и приведенным к знанию» *** (*** Здесь и далее цитаты Махариши Махеш Йоги из Книги «Махариши Махеш Йоги о Бхагават-Гите» (перевод и комментарии)).

Истинное «Я» любого человека есть «чистое сознание » - вечная, ничем не обусловленная реальность, источник и основа не только самого человека, но и всей Вселенной.

Полное осознание своей сущностной природы на уровне прямого опыта и интеллектуального понимания называется . Просветление - это полностью развитая субъективность (полностью развитое «Я»).

Просветление - это нормальное, естественное состояние тела и ума. Просветление наступает в результате полного развития сознания и зависит от качества работы нервной системы. В состоянии Просветления человек использует свой полный потенциал так, что каждая мысль, каждое действие становятся спонтанно правильными и содействующими жизни. Такая жизнь не имеет страданий, ее проживают в полную силу, и она наполнена смыслом.

Самая известная история Просветления - это история Будды. Царевич Гаутама достиг Просветления в возрасте 35 лет после 6 лет странствий и исканий, сидя в ночь майского полнолуния в глубокой медитации под священной смаковницей в Бодх Гае в Индии, после чего его и стали называть Буддой или «Пробудившимся» - человеком, обретшим Просветление.

Просветление описано в многочисленных источниках, как высшая цель жизни любого человека. Все великие Учителя всех религий и во все времена говорили о Просветлении. Христос сказал: «Царство небесное внутри вас самих ». Будда передал послание о «Нирване» . Веды говорят о «Сат Чит Ананде » - Вечном Сознании Блаженства, которым является наше собственное «Я». Просветление является основной целью йоги .

Махариши Махеш Йоги наиболее полно и систематически описал Просветление с точки зрения этапов эволюции сознания человека, опираясь как на древнюю Ведическую науку, так и на достижения современной объективной науки, что сделало знание о Просветлении более доступным мировоззрению современного «западного» человека.

Величайшее достижение Махариши Махеш Йоги также в том, что он опроверг стереотипное представление о Просветлении как о чем-то, доступном лишь немногим избранным, уделе аскетов и отшельников. Махариши разъяснил, что Просветление - это то качество жизни, которым может и должен обладать каждый человек, чтобы жить полноценной социальной жизнью, полной счастья и достижений, а не страданий и проблем.

Просветление достижимо каждым, и путь к этому не является чем-то трудным, не требует жертв и отречений. Это вполне по силам обычному человеку, и это может коренным образом изменить всю его жизнь.

Практическим способом достижения Просветления в Ведической науке Махариши является Техника Трансцендентальной Медитации . Это очень простая, но в то же время эффективная умственная техника, известная людям с незапамятных времен.

Во время Трансцендентальной Медитации ум человека, постепенно успокаиваясь, достигает абсолютно спокойного, но в то же время осознанного состояния. Это состояние наименьшего возбуждения ума, получившее название «спокойного бодрствования » или, иначе, «чистого сознания », по мнению нейрофизиологов, является четвертым фундаментальным состоянием сознания, которое лежит за пределами трех известных нам состояний сознания - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, поскольку его отличают совершенно уникальные физиологические характеристики.

В этом спокойном состоянии, когда ум не направлен ни на что внешнее, когда отсутствуют мысли и чувства, человек переживает опыт собственного «Бытия », ничем не обусловленного, - человек воспринимает свое собственное «Я».

«Как на спокойной поверхности воды солнце отражается яснее, так и более спокойный ум получает более отчетливое отражение вездесущего блаженства абсолютного Бытия» ***.

Уже через 1-2 недели занятий медитацией человек начинает ощущать позитивные изменения в состоянии своего ума и тела, улучшается самочувствие, исчезает депрессия , нервозность, человек начинает чувствовать себя более энергичным, многие медитирующие отмечают повышения ясности мышления, активизацию творческих способностей, улучшение памяти.

Медитация восстанавливает и улучшает работу нервной системы, очищает ее от стрессов и напряжений . Чем более «чиста» нервная система от стрессов, тем в большей степени она способна поддерживать опыт чистого сознания.

В дальнейшем все решает регулярность занятий медитацией . Повторяемость опыта чистого сознания приводит к состоянию, в котором он больше не теряется. «Глубины ума преображаются в природу высшего «Я» *** .

Это состояние «стабильности самосознания среди деятельности» *** , когда чистое сознание постоянно сосуществует с тремя другими основными состояниями сознания : бодрствованием, сновидениями и сном. Качества сознательного покоя, а именно осознанность и внутренняя свобода, проявляются в повседневности. Динамический покой создает постоянный фон всей психической и физической активности. Ум и физиология работают в совершенной гармонии.

Человек чувствует, что поступает в соответствии с законами природы, и постигает, что его действия беспрепятственно приводят к правильным результатам, оказывая абсолютно жизнеподдерживающее влияние.

Это Просветление. Махариши называл его также пятым, или космическим , состоянием сознания, подчеркивая тем самым существование этапов эволюции сознания человека. Просветление, или пятое состояние сознания , является первым из высших состояний сознания , характеризующих истинные возможности и предназначение Человека.

«Состояние реализации не только осуществляет конечную цель человеческой жажды все большего и большего счастья, но также естественно приводит ум к высшей степени умственного развития. Оно приводит реализовавшегося человека к состоянию, в котором, благодаря высокому развитию умственной силы и гармонии с законами природы, он обнаруживает, что его мысли естественно осуществляются без больших усилий с его стороны. Человек в таком состоянии… наслаждается в жизни полной поддержкой всемогущей Природы. Такой человек находится в непосредственном созвучии с… полем Бытия, которое образует основу всех законов природы» ***.

Следующее высказывание принадлежит опытному медитирующему:

"Степень самочувствия превосходит всяческие представления и словесные выражения. Глубочайшее удовлетворение, наступающее в этом состоянии, исключает какие-либо ненужные ощущения. Стойкое преобладающее спокойствие сообщает чувство защищенности от любых вредных влияний. Действия не вызывают напряжения, отличаются эффективностью и приносят удовлетворение".

А вот еще несколько высказываний Махариши о Просветлении.

«Будь свои высшим «Я» … Это состояние сознания вносит гармонию во все поле причины и следствия и возвеличивает всякую жизнь» ***.

«Опыт чистого сознания блаженства кладет конец всякому страданию; наполняя сердце счастьем, он приносит совершенное спокойствие уму. Принцип в том, что, если человек желает свободы от страданий, долгого мира, здоровья и осуществления, необходимо обрести сознание блаженства» ***.

«Мы здесь для того, чтобы обрести для себя великую мудрость целостности жизни, так чтобы ни один аспект жизни не оставался во тьме, всё наполнилось Просветлением. Когда человек поднимается до космического сознания, то его положение подобно состоянию вечно полного и неизменного океана. Это состояние абсолютного блаженства есть цель всех желаний в жизни» ***.

«Основная цель жизни - жизнь в вечном, в свободе, в космическом сознании, и это мы развиваем через Трансцендентальную Медитацию» ***.

Ю. Сычева, кандидат экономических наук,
Учитель Трансцендентальной Медитации

Теперь осознавание Я начало расти во мне спонтанно. Прежде чувство дехо"хам, «Я — тело», всегда трепетало во мне; но теперь всё изменилось, и это было чувство шиво"хам, «я — Шива», которое пульсировало внутри меня само по себе. Восторг блаженства неуклонно возрастал. Все эти воспоминания облика высшего Синего Существа, Его благословения, Его пребывания внутри меня, моего отождествления с ним, «Я есть Он» — звучали во мне. Я начал покачиваться в экстазе от звука нады, в сильном чувстве любви, распространявшемся по каждой части моего тела, вспоминая свой страх быть разрушенным этой божественной сферой непроявленного Света. Чем больше и глубже была игла медитации, тем более проникновенными были переживания Я. Однако даже тогда что-то внутри меня говорило, что надо идти дальше. У меня было ощущение, что чего-то недостает, но я не мог ничего с этим поделать. Был только один способ заполнить этот недостаток: полная безусловная сдача на милость внутренней Шакти, которая была Шри Гурудэвом. Я продолжал медитировать, и каждый день я видел эту божественную сияющую сферу и Голубую Жемчужину внутри нее и слышал налу грома. Таковым было состояние моей медитации.

Иногда у меня были мимолетные видения всезнающего Синего Существа, такие же быстрые, как вспышки молний. Моя медитация становилась глубже. С каждым днем все сильнее становилось мое убеждение: «Оно поистине является моим внутренним Я, чей свет пронизывает всю вселенную». Я сознавал мое внутреннее Я в виде Синего Человека, хотя и не мог видеть это непосредственно. Благодаря дару милости Бхагавана Шри Ни-тьянанды я достиг осознания, что Синий Человек был моим собственным Я — Тем, кто живет внутри всего, пронизывает всю вселенную и приводит ее в движение, кто Един, недвойствен и неразделен, и все же — всегда в игре, становящийся многим из одного и одним из многого. Он — Шри Кришна, вечная синева Сознания, возлюбленное жизненное дыхание гопи и Я йогов. Внутренняя, вечная синева Сознания — это со"хам брахма: «Я есть Он, Абсолют» для джняни. Эта синева — обожаемая сущность для бхактов, которая наполняет их сладостным нектаром любви. Эта вечная синева Сознания и есть Шри Гуру Нитьянан-да — любимое божество Свами Муктананды. Эта вечная синева Сознания — божественная сила милости учеников Сиддхи. Если это не осознано, мы не можем понять, что вселенная проявляется внутри Бога, Абсолюта. Но благодаря знанию, данному нам Парашакти Кундалини, когда Она раскрывается и возрастает в нас, мы можем видеть игру вселенной как форму Абсолюта.

Я начал видеть, что Он, посредством чьей милости майя познается как проявление Господа, это мое Я, являющееся как Голубая Жемчужина. Я начал видеть, что Синий Человек, чей свет пронизывает весь мир, Существо, от которого я получил знание, кто есть чистый трансцендентный Свидетель всего, неизменная Сущность, неизменная Истина, — это мое внутреннее Я. Я прочно утвердился во внутреннем знании того, что, точно как солнце очевидно и все же его не может видеть слепой, так же, хотя синева Сознания, свидетель всего, очевидна, ее нельзя увидеть без милости Гуру. Но облако не может закрыть солнце навсегда. Тот, кто раскрывает Себя на мгновение и тут же скрывает Себя, все же открыт, даже когда спрятан, является моим Я.

Я уверовал, что Он, который заботится о моей йогической садхане, кто был известен нашим предкам и будет известен нашим потомкам, был моим бытием, моим сознанием и моим блаженством. Твердая и непоколебимая вера возникла во мне, вера, что Синее Существо — которое дает нам сияющий свет и которое также сияет в инертной материи, без знания которого все знание несовершенно и с чьим знанием все с легкостью познается — было формой милости Шри Гуру Нитьянанды. И все же, хотя эта убежденность крепла, меня не покидало едва уловимое ощущение, что необходимо продвигаться еще дальше. Великая Кундалини постоянно углубляла мою медитацию и мое знание Абсолюта.

Рассвет знания

Благодаря моим размышлениям после медитации я понял цель ведантинов. В моей медитации было достигнуто знание той самой высшей Истины, которую ведантины реализуют посредством свидетеля-сознания, когда ум находится в абсолютной тишине. Я познал эту истину, в которой во время исследования теряется самый тонкий интеллект. Погружение интеллекта в эту истину и есть достижение Веданты. Пока человек бодрствует, То, которое ощущает весь внешний мир как идам, «это», объект, все же остается в стороне и выше бодрствования; То, которое, когда человек дремлет или спит, не спит, а остается бодрствующим, ни умом, ни чувствами не ощущает всю вселенную сна как «это»; и когда человек находится в черных глубинах сна без сновидений, где ничего не видно, То, которое остается как осветитель и ощущает это состояние небытия, — я начал понимать То как неизменное Я, высшую цель медитации.

Знание, что свидетельствующее Я, которое присутствует в глазах и делает нас видящими формы, которое пребывает в ушах и передает смысл слов другим чувствам, которое активизирует движение вдоха и выдоха и все же остается устойчивым и неизменным среди движения, является целью Веданты, возникшей спонтанно изнутри. Под властью неведения человек говорит: «Я съел, я выпил, я взял, я дал», — но тот, кто все это совершает — неподвижный Свидетель, внутреннее Я — Бог. Осознав это, я интересовался, когда разные типы людей приходили ко мне крича и жалуясь, говорили ли они правду или лгали. И во мне возникало чувство, что мое внутреннее Я было также и в них. Я увидел, что точно как художник мог нарисовать множество картин на одном холсте только одним цветом, одной кистью и с помощью одной идеи, таким же образом во вселенной есть Одно, несмотря на различные формы и цвета, которые можно увидеть.

Я увидел, другими словами, что во всех различиях есть тождественность. Таким образом, я приобретал все больше и больше знания, но я не позволял своей медитации утерять ее остроту или уменьшить интенсивность своей садхане. По мере того как я медитировал, мое видение стало прочно фиксироваться на сахасраре и зрачки моих глаз обращались к ней. Затем произошло нечто новое, что невозможно выразить словами. Я не знаю, как я все еще рассказываю об этом. Сейчас мой дорогой профессор Джейн записывает это. Неизбежное происходит. Во всем лишь воля Бога. Это истина, что: «Рама, Господь, заставляет каждого танцевать!»

Окончательная реализация

Моя медитация подходила к осуществлению. Цель моей сад-ханы, завершение моего духовного путешествия, полная удовлетворенность Высшим Я, было близко. Пришло время исполнения веления моего Гурудэва. Я достиг вершины человеческого счастья, которой является божественная реализация. Однажды перевозочное средство садханы духовного путешественника достигнет этой точки и остановится здесь навсегда. Здесь вы не можете ничего увидеть и услышать, но в то же самое время все видимо и слышимо, ибо внутри вас есть спонтанное убеждение, что вы достигли всего. Когда практикующий доходит до этой стадии, он пребывает в блаженстве, спит в блаженстве, гуляет в блаженстве, приходит и уходит в блаженстве. Он живет в ашраме в блаженстве, он ест в блаженстве, его поведение и действия полны блаженства. Он ощущает непосредственно: «Я пересек океан мирского существования». Благодаря этой реализации он никогда не волнуется. Какое бы дело он ни делал, его сердце безмятежно, как океан. Все печали ума рассеиваются, и он становится Чити. Изнутри возникает голос: «Я то, что дорого всему, Я всего, Я есть, Я есть». Однажды я снова увидел Нилеш-вару, Синего Господа, чья природа сат-чит-ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Видя Его, садхака наслаждается счастьем свободы от двойственности. Он обретает высшее знание, свободное от сомнений, и знание тождественности всего.

Мои любимые, дорогие ученики Сиддхи. Моя медитация была снова такой же, как и раньше. Изнутри Бхагаван Нитьянанда встряхивал меня, а затем лучи красной ауры освещали 72 миллиона нади и все частицы крови. Тотчас же белая вспышка вставала передо мной, потом следовал поддерживаемый ею черный свет и, в конце концов, моя любимая Голубая Жемчужина, великая основа всего. С появлением Голубой Жемчужины моя медитация тотчас же становилась более интенсивной. Мой пристальный взгляд обращался внутрь. Синее бинду двух моих глаз стало таким мощным, что оно извлекало Синего Человека, скрытого внутри брахмарандры посреди высшей сахасрары, и помещало Его передо мной. Когда я вглядывался в крошечную Голубую Жемчужину, я видел, как она расширяется и распространяет свое сияние во всех направлениях так, что все небо и земля освещались ей. Она больше не была Жемчужиной, а стала сияющим, сверкающим, бесконечным Светом; Светом, который авторы писаний и те, кто реализовал Истину, называли божественным Светом Чита. Свет распространен везде в форме вселенной. Я видел землю, рождающуюся и развивающуюся из Света Сознания, точно как кто-либо может видеть дым, поднимающийся от огня. Я действительно мог видеть мир внутри этого Света Сознания, и Свет внутри мира, как нити в куске ткани, и ткань в нитях. Точно как семя становится деревом с ветвями, листьями, цветами и плодами, так внутри Ее собственного бытия Чити становится животными, птицами, микробами, насекомыми, богами, демонами, мужчинами и женщинами. Я видел это сияние Сознания, сверкающее и совершенно прекрасное, безмолвно пульсирующее как высший экстаз внутри меня, снаружи меня, надо мной, подо мной. Я медитировал, хотя мои глаза были открыты. Точно как человек, который полностью погружен в воду, может осмотреться и сказать: «Я посреди воды, я со всех сторон окружен водой; здесь нет ничего больше», — так и я был полностью окружен Светом Сознания. В этом состоянии феноменальный мир исчезал, и я был только чистым сиянием. Точно как кто-либо может видеть бесконечные лучи солнца, расходящиеся во всех направлениях, так и синий свет излучал бесчисленные лучи божественного сияния повсюду вокруг себя.

Я больше не осознавал окружающий меня мир. Я был в безграничности божественного ощущения. И затем, посреди распространяющихся синих лучей, я увидел Шри Гурудэва, его рука была поднята в благословении. Я видел мое божество, моего обожаемого Шри Нитьянанду. Когда я посмотрел вновь, вместо него там уже был Господь Парашива со своим трезубцем. Он был так прекрасен, так чарующ. Он состоял полностью из синего света. Руки, стопы, ногти, голова, волосы полностью были чистой синевой. Пока я смотрел, Он преобразился, как преобразился перед тем Нитьянанда, и сейчас я видел Муктананду, как я видел его однажды до этого, когда у меня было видение моей собственной формы. Он тоже был внутри синего света Сознания; его тело, шаль, четки из семян рудракши — все было такое же синее. Затем там был снова Шива, а после Шивы — Нитьянанда, внутри Синего. Синий свет был все таким же, с мерцающим сиянием лучей и их замечательным синим цветом. Как прекрасен он был! Нитьянанда стоял посреди мерцающего сияния чистого Сознания и затем растворился в нем подобно тому, как лед растворяется в воду, как камфара испаряется в воздух. Сейчас здесь была только масса сияющего лучезарного Света без имени и формы. Затем все лучи, исходящие из синего света, сжались и вернулись в Голубую Жемчужину. Голубая Жемчужина снова была размером с крошечное чечевичное семя. Жемчужина вернулась в то место, откуда она пришла, войдя в сахасрару. Погруженный в са-хасрару, Муктананда утратил свое сознание, память, разграничения внутреннего и внешнего и осознавание себя. Здесь я не открыл высший секрет, потому что Гурудэв не приказал мне сделать это, Господь не пожелал этого, а Сиддхи не дают мне указания писать об этом. Я погрузился во внутреннее самадхи и некоторое время провел в этом состоянии. Затем, по мере того как свидетель-сознание начало возвращаться, появился синий свет, который Шанкара-чарья описывал как сат чинмая нилима, вечная синева Сознания. Моя медитация стала сосредоточенной на нем. Я стал ощущать, что вхожу в центр сахасрары и Голубой Жемчужины, поддержке всего. Когда я вошел внутрь Голубой Жемчужины, я снова увидел вселенную, распространяющуюся во всех направлениях. Я осмотрелся и увидел во всех мужчинах и женщинах — молодых и старых, высоких и низкорослых, в каждом — ту же Голубую Жемчужину, которую я видел в себе. Я увидел, что внутри сахасрары каждого было внутреннее Я, и с полным осознанием этого моя медитация прекратилась, и я вернулся к обычному ощущению тела. Внутренне я все еще видел Голубую Жемчужину. Она притягивала мое внимание, и, глядя на нее, я обретал покой и невозмутимость. Подобным образом моя^медитация продолжалась каждый день.

Я и теперь все еще медитирую, но у меня есть глубокая уверенность, что больше мне нечего видеть. Когда я медитирую, меня всецело наполняет уверенность, что я достиг полного осознания. Я говорю это из-за трех видов видений, которые были у меня внутри Голубой Жемчужины, и потому что во внешнем мире я по-прежнему вижу тот же Свет Сознания, чьи тонкие, ясные синие лучи я видел распространяющимися повсюду после трех видений. Этот свет никогда не уходил. Когда я закрываю глаза, я по-прежнему вижу его сверкающим и лучезарным, нежнее нежного, мягче мягкого, яснее ясного. Когда глаза открыты, я вижу синие лучи повсюду. Всякий раз, когда я смотрю на кого-либо, сначала я вижу синий свет и затем человека. Всякий раз, когда я смотрю на что-либо, я вижу сначала прекрасные тонкие лучи Сознания, а затем сам предмет. Всякий раз, когда мой ум принимается за работу, я вижу мир посреди этой сияющей массы Света. То, как я вижу все — большое или маленькое, — подтверждает истинность стихов Тукарама, которые я цитировал прежде: «Мои глаза омываются бальзамом синего света, и мне даровано божественное видение».

| Просветление. Некоторые признаки и критерии

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

Почему достигший Просветлени я свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »

Просветление - истинная цель каждого на духовном пути. Просветление - это наивысшее озарение, «понимание», осознание сути жизни как таковой. Просветление устраняет неведение, иллюзии ума, расширяет сознание, и освобождает человека от психологических страданий. Более подробное описание далее рассматривается на примерах прямых и косвенных методов достижения просветления.

Прямые методы достижения просветления

Это - лучшие, простые, мгновенные методы. Прямые методы исключают буфер ментального понимания, размышления теоретизирования. Прямые методы просветления никак не связаны с обучением в школах, сектах, на семинарах, у гуру, учителей, наставников и т.п. Все это - игры ума. Прямые методы - для тех, кто честен с самим собою на все сто. Далее по порядку описание прямых методов просветления.

Осознание настоящего - подразумевает прямое осознание того, что есть здесь и сейчас. Обыватель при ознакомлении с этим методом просветления начинает представлять то, что он делает, или только что делал. Это - отклонение от метода. Осознание настоящего подразумевает непрерывное, естественное восприятие того, что есть прямо сейчас. Это не поиск чего-либо, но если таковой присутствует, - это осознание поиска, как одной из линий рисунка настоящего момента. В идеале объектом восприятия действительно становится сам настоящий момент между прошлым и будущим. Можно условно сказать, что быть в настоящем моменте, быть настоящим - свойство нашего Высшего «Я». Если Вы осознаете настоящее, Вы смещаете фокус отождествления на зрителя жизни. Если осознание настоящего момента происходит непрерывно, жизнь «схлапывается» сама в себе, и мы видим, что сейчас - есть бескрайнее присутствие в невесомой вечности, в которой происходит нечто за пределами будущего и прошлого. Сейчас есть само бытие, безграничное пространство сознания. Это - первичная основа всего. Это бытие - и есть само осознание и жизнь как таковая. Все воспринимаемые объекты и формы - происходят в нем, как нечто глубоко вторичное и равнозначное.

Приятие настоящего - по сути то же, что и осознание настоящего, но при помощи тонкой грани «впускания» в свое сознание того, что есть прямо сейчас. Человек постоянно закрывается от жизни, от разных ощущений, которые в итоге дополняют его подсознание. Приятие настоящего - это полное раскрытие всему, что есть здесь и сейчас. Собственное сознание при этом ощущается, как чистый сосуд и проводник всех явлений. В идеале, Вы осознаете все, как одно целое, нераздельное явление, и если где-то есть сопротивление, оно растворяется. Все просто происходит. Просветление - это тотальное приятие. Даже если что-то ощущается как препятствие, на самом деле - это лишь форма очередной ступеньки на пути.

Расслабление в естественном присутствии - по сути то же, что осознание и приятие настоящего. С другой стороны, это еще одна тонкая грань постижения жизни. Неприятие настоящего - закрывает от осознания настоящего. Возникает это неприятие по причине напряжения на всех уровнях человеческой жизни. Соответственно, чтобы убрать напряжение, необходимо расслабление. Это не сон, в котором человек погружается в деятельность подсознания. Расслабление в настоящем подразумевает собой тотальное расслабление жизни в самой себе. При этом ощущения вызванные законами тяготения тела к земле и прочие переживания воспринимаются просто, как некое уплотнение в пустоте пространства сознания. Важно научиться расслабляться из самого источника напряжения. Приятие и расслабление - две грани одного и того же процесса просветления.

Расфокусировка сознания - также еще одна важная грань процесса просветления. Сознание человека фокусируется в напряженные сгустки энергии. Они ощущаются почти физически, как некие напряженные и беспокойные уплотнения. Самая утонченная фокусировка связана с нашей самоидентификацией, и составляет основу нашего отождествления. Это - наше малое я - наше эго. Переживается подобная фокусировка внимания в области затылка, горла и на глубинном уровне в области груди. Расфокусировка приводит к тому, что напряженные сгустки энергии начинают растворяться. Тогда болезненное напряжение и зловредная вертлявость ума проходят. Сначала вы ощущаете, как в присутствии вашего старого «я», проявляется ощущение пространства, на фоне которого барахтаются напряжения. Затем по мере расфокусировки, старое «я», которое казалось чем-то непробиваемо плотным и основательным, начинает давать брешь, через которую просачивается утонченная энергия сознания. Тотальная расфокусировка тождественна полному расслаблению, приятию, растождествлению, отрешенности, самоотдаче и просветлению.

Осознание зрителя жизни - тончайшее «движение», в котором Вы переносите фокус внимания с внешнего, воспринимаемого мира, на самого зрителя, воспринимающего жизнь. Бытие, осознание, наблюдение: все это - описание его сути, его единственного свойства, выражаемого во многих аспектах на ограниченном словесном языке. Обоняние, осязание, вкус, зрение и слух - инструменты восприятия. Кто использует эти инструменты? Где стыкуются эти пять нитей восприятия жизни? Тот, кто смотрит на жизнь прямо сейчас - и есть вечный зритель жизни. Он есть всегда. Меняются лишь формы. Просветление - это осознание своей истинной сути.

Разоблачение выбора - также еще одна грань просветления. Человеческая личность представляет собой набор выборов проходящих через сознание в настоящем. Выбор рождается неприятием настоящего. Одна из центральных иллюзий вызвана тем, что человек здесь и сейчас напряжен, и поэтому он выбирает будущее, которого не существует. В настоящем прошлое и будущее - просто иллюзорные крупицы энергии иллюзии, порождаемой выбором. Чтобы устранить иллюзию выбора, мы делаем невероятный для личности шаг, и оборачиваем свой взор на выбирающего. Мы смотрим, как и где выбирающий делает свое дело - творит иллюзию человеческой жизни. Ничего делать, или выбирать при этом не нужно. Мы просто смотрим, как происходит то, что происходит. Тогда открывается великая спонтанность. Этот метод ранее нигде не встречал, он открылся сам собою во время медитации. И сейчас считаю его одним из самых эффективных. Иллюзия выбора - одна из центральных опор неведения, порождающая иллюзию существования отдельной маленькой личности.

Самоотдача - еще одна грань просветления. Вы отдаете все, что есть, но не в материальном смысле, а в сущностном. Самоотдача происходит неактивно, без усилий и потуг, в расслаблении. Можно сказать, что этот метод просветления - грань расслабления, в которой Вы отпускаете хватку за происходящее здесь и сейчас.

Созерцание того, что есть в настоящем, как правило, начинается с концентрации внимания на любом объекте. Отличие от метода «осознания зрителя жизни» в том, что здесь акцент делается именно на созерцании как таковом. Суть этого метода просветления в том, чтобы сделать процесс созерцания основным и непрерывным. Тогда фокус самосознания переносится на Высшее «Я». Восприятие как таковое является свойством Высшего «Я». Когда Вы созерцаете то, что есть, высшее «Я» «активируется», проявляется. Просветление - это проявление созерцательного начала жизни. По сути - это и есть истинная медитация. В идеале - созерцание объекта происходит без концентрации, но как нечто тотальное, естественное.

Осознание того, кто ты есть - метод просветления Раманы Махарши. В основе метода стоит вопрос: «кто я?». Вы задаете вопрос один раз, в ясном осознании смысла этого вопроса. Затем переносите внимание на ощущение «я есть». Если «я» есть, его можно ощутить. Что такое «я»? Кто «я»? Словесный ответ - ничего не значит. Вы должны пережить, кто вы есть на самом деле. Постижение «Я» - это постижение реальности.

По сути, все эти методы - разные грани одного и того же. В силу опыта, разным людям могут быть более или менее понятны и различимы отдельные грани, которые становятся проходом, дверью к просветлению.

Косвенные методы достижения просветления

Эти методы, как правило, связаны с переменами в энергетике, очищением ума и подготовкой тела и психики к ясному сознанию. Разделение на прямые и косвенные методы - условное. Иногда прямые методы становятся косвенными, а косвенные прямыми, в зависимости от готовности сознания.

Подъем энергии - это переживание пробуждения застоявшейся энергии. Может быть вызвано энергетическими упражнениями, и в особо удачных случаях устраняет ментальные блоки, очищает ум и просветляет сознание. Сюда входят практики крийя-йоги, кундалини-йоги, работа с энергетикой и др. эзотерические практики.

Шактипат, или дикша - духовное посвящение. Как правило, дается наставником, гуру, или мастером. В особо удачных случаях дает мгновенное расширение и просветление сознания. Чаще дает переживание озарения, которое сеет «зерно» просветления. Если посвященный пестует это зерно, бережет энергию, и ведет праведный образ жизни, зерно прорастает, и со временем лотос сознания раскрывается и расцветает.

Срединный путь - проповедовал Будда. В моем понимании этот путь к просветлению - интуитивное, расслабленное обретение равновесия в каждое новое мгновение жизни. Дон Хуан образно говорил, что человек знания идет по жизни «слегка ко всему прикасаясь». Следование этому пути, способствует наиболее чуткое реагирование на жизнь. Вы не напрягаетесь, и не спите, но позволяете случаться тому, что случается. При этом, как ни парадоксально Вы обретаете способность прилагать усилия, на которые суетный и напряженный ум просто не способен.

Неделание - метод просветления Карлоса Кастанеды. То, каким мы воспринимаем мир - тонкое усилие в нашем сознании. Мы сами делаем мир таким, каким он воспринимается в нашем уме. Неделание - это прекращение «усилия» по созданию своей индивидуальной реальности, тогда привычные явления начинают обнажать свою сущность. Вы начинаете ощущать происходящее, как игру энергии, а на еще более тонком уровне, как чистое сознание.

Сверхусилия - метод просветления Георгия Гурджиева. Это - один из самых сложных методов на грани смерти. Гурджиев говорил о том, что в теле человека есть что-то наподобие бытовых аккумуляторов. Когда их энергия израсходована, человек валится с ног, но если в это время сделать рывок, сверхусилие, сознание переключается на глубинный, практически «неистощимый» источник энергии, и вы продолжаете делать усилия. Когда подкатывает смертельная усталость, Вы делаете еще один рывок и с глубинного источника энергии, происходит переключение на причинный источник, и выход на сверхтонкое сознание. Этот метод крайне опасен для самостоятельной практики.

Страдания - развивают душу. Это всем известно. Страдание - один из главных стимулов для истинной отрешенности. Отрешенность от преходящих явлений приводит к истине и просветлению. Многие святые шли на сознательные страдания, чтобы взрастить духовные качества. Ни в коем случае, не призываю страдать. Однако осознание того, что пережитые страдания были не зря - дает мудрость, успокоение и способность двигаться дальше.

Унижение - один из мощных стимулов для капитуляции эго и чувства собственной важности. Унижение и возвышение идут рука об руку, и являются одним из главных маятников, на которых базируется ложная самоидентификация. Опять же, никто не призывает Вас унижаться, но если унижение было пережито, как правило, это является хорошим стимулом для того, чтобы относиться к своей собственной персоне проще.

Исповедь , перепросмотр, ведение дневника, психоанализ и метод ПЭЛ являются эффективными методами очищения ума. Если метод ведется в ракурсе светских мемуаров, толку от этого нет никакого. Чтобы метод работал на просветление, важно уметь проговаривать искренне все собственные страхи, высвечивать все, что было подавлено, и отправлено в багаж подсознания.

Размышление о Боге, вечности, бесконечности, любви, своем истинном «Я», также, считается одним из методов прояснения и просветления сознания. Если, размышляющий не ограничивается философией, но во время размышления пробует увидеть, прозреть, истинно понять, что собой представляет тема его размышления, это может принести плоды.

Карма-йога - это работа без ожидания результата. Ум - расчетлив, и если Вы делаете что-то для других, не ожидая личной выгоды, эго ослабляется. В идеале карма-йога выполняется с полным погружением сознания в настоящий момент, без целей в будущем. Созерцание настоящего - один из прямых методов просветления. Созерцание в движение - высший пилотаж в практике просветления. Истинная карма-йога - это, когда, как говорил Свами Вивекананда «цель и средство сводятся воедино»

Любовь к Богу считается лучшим методом духовного преображения и просветления. Этот метод открывается человеку, приближенному к святости. Любовь к Богу не знает неискренности и обмана. Любовь к Богу - любовь к самой жизни. В идеале, на этом пути, Вы погружаетесь в переживание блаженного экстаза, и в конце, оставляя все разделения, отдаете себя этому переживанию без остатка.

Сомнения

Некоторые люди по разным причинам утверждают, что просветления невозможно достичь. Кто-то говорит так, потому что просветление «не достигается», и его нужно заслужить, или «получить». Но тогда речь заходит о том, какие существуют методы для этого «получения». И, как правило, эти методы связаны с тем, чтобы оказаться в зависимости от школы, где есть просветленный Гуру, прослужив которому долгие годы, появляется шанс просветлеть.

Иной вариант - заплатить огромные деньги за посвящение, и тогда, если ум не зайдет за разум, опять же, есть шанс просветлеть «на халяву».

Кто-то говорит, что просветление просто «случается» за пределами методов и практик. Разумеется это так. Но прежде чем, оно случилось, человек очищался. Не важно как, не важно в прошлой, или нынешней жизни. Путь включает в себя все происходящее.

Кто-то говорит, что все и так просветлены: не к чему стремиться, нечего достигать. Но чего стоят эти слова? Почему бы и нет? Жизнь праведная, или жизнь практика - ни чем не хуже, жизни обывателя, наполненной противоречиями и суетой.

Другие люди говорят, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать. Так звучит голос сомнения, отсутствия веры, неуверенности в своих силах, голос ума, пребывающего в оковах мирских концепций. Люди склонны верить, что чем, серьезней они воспринимают жизнь, тем ближе такое восприятие к действительности. Однако серьезность эта состоит из иллюзорных мыслей и эмоций, проецирующих субъективные картины ума на реальность, не имеющую с этими проекциями ничего общего.

В этой статье, выражая, субъективное мнение, я утверждаю, что просветление достигается, и для этого существуют подходящие методы. Пусть все - относительно, и достижение иллюзорно. Но иначе и говорить не о чем.

Понимаю, что для освещения заявленной темы все-таки необходимо быть членом всемирной ассоциации просветленных мастеров:) , коим я не являюсь. Поэтому, здесь, как и везде, я поступаю хитро, и ни в коем случае не настаиваю на окончательной истинности слов и эффективности «методов».

Чувство собственной важности