Христос призывает своих учеников к совершенству: «Будьте совершенны как Отец ваш небесный» . Усилия по стяжанию нравственной чистоты и духовного совершенства (а попросту говоря по исполнению заповедей Христа) получили в святоотеческой литературе наименование «Невидимой брани» или «Духовной брани».

Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей
Ф. М. Достоевский

Что такое «брань»?

Брань означает борьбу, битву, сражение. Битвы в средневековье проходили часто, это была реальность близкая всем людям, а потому и образ, который использовался в аскетической литературе, был всем понятен. В сражении решался вопрос жизни и смерти. Таким образом, христианские авторы хотели подчеркнуть, что духовная брань напрямую связаны с самыми основами нашего существования.

Почему невидимая?

Главные противники человека в духовной борьбе - он сам и искушающие его бесы. Он сам - это наши страсти и дурные наклонности, привычки, которые мы должны искоренять и преодолевать для достижения совершенства. Кроме того, враг человеческого спасения, дьявол, если не напрямую, то хитростью и коварством склоняет человека ко злу, искушая различными помыслами и мечтаниями, подавая повод грешить. Однако последнее слово в выборе пути остается за человеком. Но только Богу и человеку известно, сколько нужно приложить духовных усилий, чтобы сделать шаг в верном направлении! Эта внутренняя борьба в душе человека не видна постороннему взгляду, но ее последствия имеют непосредственное отношение к окружающим его людям и миру.

Земная битва закаляет воина, делает его сильнее и умнее в борьбе с противником. То же можно сказать и о духовной борьбе. Когда человек получает добрый навык в борьбе со своими греховными страстями (пусть даже и не проявляющимися в виде греховных поступков), он внутренне совершенствуется, духовно растет. Недаром один из великих аскетов и подвижников Православной церкви прп. Иоанн Лествичник сравнивает эту борьбу с трудным восхождением по ступеням лестницы добродетелей.

К битве необходимо правильно подготовиться, чтобы ее не проиграть. Как это сделать пишет апостол Павел в своем послании к Ефесянам 6:14-17:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

С чего начать?

Как исполнить слова Апостола, нам разъясняет святоотеческая аскетика. Говоря упрощенно:

1.Путь воина Христа, направление и стратегия битвы изложены в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника.

2.Тактика, приемы ведения боя и Боевой Устав - в «Невидимой брани» преподобного Никодима Святогорца (перевод святителя Феофана Затворника).

3.Устав внутренней службы - в «Душеполезных поучениях» аввы Дорофея.

4.Чтобы получить первоначальное представление об образе воина Христа, о том, как он выглядит, надо прочесть письма игумена Никона «Нам оставлено покаяние» и письма схиигумена Иоанна «Письма Валаамского старца». А для людей с повышенными интеллектуальными требованиями еще и жизнеописание и письма игуменьи Арсении (Сребряковой).

5.Ни в коем случае не следует приступать к сражению, не изучив пятитомник святителя Игнатия (Брянчанинова). Его работы - не только переложение аскетики на современный нам язык; святитель Игнатий выбрал из отцов только то, что еще по силам ослабевшему и изнемогшему христианину последних времен. Без советов святителя Игнатия начинающий воин быстро и бесславно проиграет битву (то есть попадет в ад), не поняв её внутренней сути и способа оценки своих сил и средств. Отцы древности на такие объяснения не особенно разменивались, для них новоначальный - это тот, кто живет в пустыне, спит по четыре часа в сутки, действительно скудно питается, трудится в поте лица и исполняет молитвенные правила, какие не снились современным подвижникам. А для нас новоначальный - это тот, кто "Отче наш" и Символ веры выучил, и неизвестно еще, умеет ли он толком молиться.

И, наконец, начать брань может только тот, кто со всей серьезностью относится к своей духовной жизни. А к правильной христианской духовной жизни следует приступить немедленно, сейчас. Потому что без опыта начального смирения воин Христа сразу впадает в прелесть и погибает. Проверено.

Предисловие к изданию 1904 года Афонского Русского Пантелеимонова монастыря

В подлиннике сей книги, в заглавии ее значится, что книга составлена другим лицом, неким мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, дополнил и обогатил примечаниями и выписками из святых отцов, подвижников. Потому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве. При переводе сей книги сочтено более пригодным примечания и свидетельства отеческие внести в текст, а по причине этого приходилось иной раз изменять слова книги для улучшения ее стиля, что допускалось иногда и без этого. Потому предлагаемую книгу следует считать не столько переводом, сколько вольным переложением.

Предисловие (Составлено старцем Никодимом к рукописи, которою он пользовался)

Настоящая душеполезная книжица справедливо носит данное ей наименование «Невидимая брань». Как многие из священных и богодухновенных книг Ветхого и Нового Завета получили свое наименование от самих предметов, о коих они поучают (Книга Бытия, например, названа так потому, что возвещает о сотворении и благоустроении всего сущего из не сущего; Исход – потому, что описывает исход сынов Израиля из Египта; Левит – потому, что содержит устав священнодействий для колена левитского; Книги Царств – потому, что повествуют о жизни и деяниях царей; Евангелия – потому, что благовествуют радость велию, яко родися Спас миру Христос Господь (ср.: Лк. 2, 10–11), и указывают всем верным путь ко спасению и наследию вечноблаженной жизни); так кто не согласится, что и настоящая книга, судя по содержанию ее и по предметам, которыми она занимается, достодолжно названа «Брань невидимая»?

Ибо она поучает не о какой-либо чувственной и видимой брани и не о врагах явных и телесных, но о брани мысленной и невидимой, какую каждый христианин восприемлет с того часа, как окрестится и даст пред Богом обет воевать за Него во славу божественного имени Его даже до смерти (почему написанное в книге Чисел: сего ради глаголется в книзе брань Господня, – иносказательно написано о сей невидимой брани (Чис. 21, 14) и о врагах бестелесных и неявных, кои суть различные страсти и похотения плоти и демоны злые и человеконенавистные, день и ночь не перестающие воевать против нас, как сказал блаженный Павел: несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12).

Воины, ведущие борьбу в этой невидимой брани, поучает она, суть все христиане; военачальником их изображается Господь наш Иисус Христос, окруженный и сопровождаемый тысяченачальниками и стоначальниками, то есть всеми чинами ангелов и святых; поприще брани, бранное поле, место, где происходит самая борьба, есть собственное наше сердце и весь внутренний человек; время брани – вся наша жизнь.

Какие же суть оружия, в которые облекает своих воинов эта невидимая брань? Слушай. Шлемом для них служит совершенное себе неверие и совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой – дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; броней и нагрудником – поучение в страданиях Господа; поясом – отсечение плотских страстей; обувью – смирение и немощности своей постоянное признание и чувство; шпорами – терпение в искушениях и отгнание нерадения; мечом, который непрестанно держат они в одной руке, – молитва, как словесная, так и мысленная, сердечная; копьем трехострийным, которое держат они в другой руке, – твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отревать ее от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца; коштом и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам, – частое причастие Богообщения, как таинственного, от таинственной жертвы, так и мысленного; светлою и безоблачною атмосферой, дающею им возможность издали усматривать врагов, – всегдашнее упражнение ума в познании того, что право есть пред Господом, всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу, мир и спокойствие сердца.

Здесь – здесь, в этой «Невидимой брани» (то есть в книге) или, лучше сказать, в этой Брани Господней – воины Христовы научаются познанию различных прелестей, многообразных козней, недомыслимых лукавств и хитростей воинских, какие употребляют против них мысленные супостаты посредством чувств, посредством фантазии, посредством лишения страха Божия, особенно же посредством четырех прилогов, какие вносят они в сердце во время смерти, – разумею прилоги неверия, отчаяния, тщеславия и преображения их самих в ангелов света. Научаясь же распознавать все сие, они и сами при этом умудряются, как разрушать такие козни врагов и противоборствовать им, и познают, какой тактики и какого закона брани должно им в каком случае держаться и с каким мужеством вступать в борьбу. И, коротко скажу, этою книгою всякий человек, желающий спасения, научается, как побеждать невидимых врагов своих, чтоб стяжать сокровища истинных и божественных добродетелей и за то получить нетленный венец и залог вечный, который есть единение с Богом и в нынешнем веке, и в будущем.

Примите же, христолюбивые читатели, настоящую книгу радостно и благосклонно и, научаясь из нее искусству невидимой брани, старайтесь не просто только воевать, но и законно воевать, воевать, как должно, чтоб и увенчанными быть; потому что, по Апостолу, бывает, что иной, хоть и подвизается, однако ж не венчается, если незаконно подвизался (см.: 2 Тим. 2, 5). Облекитесь в оружия, какие она указывает вам, чтоб насмерть поразить ими своих мысленных и невидимых врагов, кои суть душепагубные страсти и их устроители и возбудители – демоны. Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати проживу кознем диавольским (Еф. 6, 11). Вспомните, как при Святом Крещении обещали вы пребывать в отречении от сатаны, и всех дел его, и всего служения его, и всей гордыни его, то есть сластолюбия, славолюбия, сребролюбия и прочих страстей. Подвизайтесь же, сколько можете, чтоб обратить его вспять, посрамить и победить во всем совершенстве.

А какие воздаяния и награды имеете вы получить за такую победу свою?! Весьма многие и великие. И послушайте об них из уст Самого Господа, Который обещает их вам в Святом Откровении слово в слово так:…побеждающему дам ясти от древа животного, еже есть посредерая Божия…Побеждаяй не имать вредитися от смерти вторыя. Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя. И побеждающему и соблюдающему дела Моя до конца, дам ему власть на языцех… и дам ему звезду утреннюю. Побеждаяй, той облечется в ризы белыя… и исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его. Побеждающаго сотворю столпа в церкви Бога Моего. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем… Побеждаяй наследит вся, и буду ему Бог, и той будет Мне в сына (Апок. 2, 7, 11, 17, 26–28; 3, 5, 12, 21; 21, 7).

Видите, какие удостоения! Видите, какие воздаяния! Видите этот осьмисоставный и многоцветный нетленный венец или, лучше, эти венцы, которые сплетаются для вас, братие, если победите диавола! Вот об этом теперь и пекитесь, из-за этого подвизайтесь и от всего воздерживайтесь, да никтоже пришлет венца вашего (Апок. 3, 11). Ибо, воистину, стыд великий, что те, которые подвизаются на ристалищах в телесных и внешних подвигах, в пять раз больше от всего воздерживаются, чтобы получить какой-нибудь тленный венец из дикой маслины, или из пальмовой ветви, или из финиковой, или из лавровой, или из миртовой, или из другого какого растения; а вы, имеющие получить такой нетленный венец, проводите жизнь свою в нерадении и беспечности. Не пробудит ли вас от этого сна хоть слово святого Павла, который говорит: не весте ли, яко текущии в позорищи, вси убо текут, един же приемлет почесть; тако тецыте, да постигнете, Всяк же подвизаяйся от всех воздержится: и они убо да истленен венец приимут, мы же неистленен (1 Кор. 9, 24–25).

Если же, воодушевившись ревностию, сподобитесь вы такой победы и таких светлых венцов, то не забудьте тогда, братие мои, помолиться ко Господу о прощении грехов и того, кто был вам споспешником к получению такого блага посредством настоящей книги. Прежде же всего не забудьте воздеть очи свои к небу и воздать благодарение и славу первому Источнику и Совершителю такой вашей победы, Богу и Началовождю вашему Иисусу Христу, говоря каждый к Нему оное Зоровавелево слово: от Тебя, Господи, победа… и Твоя есть слава; я же точию раб Твой (ср.: 2 Езд. 4, 59), и другое, пророком Давидом изреченное:…Тебе, Господи, величество, и сила, и слава, и одоление, и исповедание, и крепость… (1 Пар. 29, 11) ныне и во веки веков. Аминь.

ЧАСТЬ 1

Глава первая
В ЧЕМ СОСТОИТ ХРИСТИАНСКОЕ СОВЕРШЕНСТВО. ДЛЯ СТЯЖАНИЯ ЕГО НЕОБХОДИМА БРАНЬ. ЧЕТЫРЕ ВЕЩИ, КРАЙНЕ ПОТРЕБНЫЕ ДЛЯ УСПЕХА В СЕЙ БРАНИ

Все мы естественно желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует:…будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48), святой Павел убеждает:… злобою младенствуйте, умы же совершении бывайте (1 Кор. 14, 20), в другом месте у него же читаем:…да будете совершены и исполнени… (Кол. 4, 12), и опять:…на совершение да ведемся… (Евр. 6, 1). Предначертывалась эта заповедь и в Ветхом Завете. Так, Бог говорит Израилю во Второзаконии: Совершен да будеши пред Господом Богом твоим (Втор. 18, 13). И святой Давид то же заповедует сыну своему Соломону:…и ныне, Соломоне, сыне мой, да знаеши Бога отец твоих, и служи Ему сердцем совершенным и душевною волею… (1 Пар. 28, 9). После сего не можем не видеть, что Бог требует от христиан полноты совершенства, требует то есть, чтобы мы были совершенны во всех добродетелях.

Но если ты, возлюбленный во Христе читатель мой, желаешь достигнуть такой высоты, надобно тебе наперед узнать, в чем состоит христианское совершенство. Ибо, не узнавши этого, можешь уклониться с настоящего пути и, думая, что течешь к совершенству, направляться совсем в другую сторону.

Скажу прямо: самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним.

Но не мало таких, которые говорят, что совершенство жизни христианской состоит в пощениях, бдениях, коленопреклонениях, спании на голой земле и в других подобных строгостях телесных. Иные говорят, что оно состоит в совершении многих молитвословий дома и в выстаивании долгих служб церковных. А есть и такие, которые полагают, что совершенство наше всецело состоит в умной молитве, в уединении, отшельничестве и молчании. Наибольшая же часть ограничивает сие совершенство точным исполнением всех уставом положенных подвижнических деланий, не уклоняясь ни к излишеству, ни к недостатку в чем-либо, а держась золотой средины. Однако ж все эти добродетели одни не составляют искомого христианского совершенства, но суть лишь средства и способы к достижению его.

Что они суть средства и средства действенные к достижению совершенства в христианской жизни, в этом нет никакого сомнения. Ибо видим очень многих добродетельных мужей, которые проходят как должно сии добродетели с той целию, чтобы получить чрез это силу и мощь против своей греховности и худости, чтобы почерпнуть из них мужество противостоять искушениям и обольщениям трех главных врагов наших: плоти, мира и диавола, чтобы запастись в них и чрез них духовными пособиями, столь необходимыми для всех рабов Божиих, особенно же для новоначальных. Они постятся, чтобы смирить плоть свою буйную; совершают бдения, чтобы изощрять око свое умное; спят на голой земле, чтобы не разнеживаться сном; связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать и малейших поводов к учинению чего-либо оскорбляющего Всесвятого Бога; творят молитвы, выстаивают службы церковные и иные совершают дела благочестия для того, чтоб внимание их не отходило от вещей небесных; читают о жизни и страданиях Господа нашего не для другого чего, как для того, чтобы лучше познать собственную свою худость и благосердую благость Божию, чтоб научиться и расположиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на раменах своих и чтоб паче и паче возгревать в себе любовь к Богу и нелюбие к себе.

Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели явные их опущения, не сами по себе, потому что они благочестны и святы, а по вине тех, которые не как должно пользуются ими, – именно когда они, внимая только сим добродетелям, внешне совершаемым, оставляют сердце свое тещи в собственных своих велениях и в волениях диавола, который, видя, что они соступили с правого пути, не мешает им не только с радостию подвизаться в этих телесных подвигах, но и расширять и умножать их по суетному их помыслу. Испытывая при сем некоторые духовные движения и утешения, делатели сии начинают думать о себе, что возвысились уже до состояния чинов ангельских и чувствуют в себе присутствие Самого Бога; иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, неземных вещей, мечтают о себе, будто совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба.

Но как погрешительно действуют таковые и как далеко отстоят от истинного совершенства, это всякий может уразуметь, судя по жизни их и по их нраву. Они обыкновенно желают, чтоб их предпочитали другим во всяком случае; они любят жить по своей воле и всегда упорны в своих решениях; они слепы во всем, что касается их самих, но весьма зорки и старательны в разбирательстве дел и слов других; если кто начнет пользоваться почетом у других, какой, как им думается, имеют они, они не могут этого стерпеть и явно делаются немирными к нему; если кто помешает им в их благочестивых занятиях и подвижнических деланиях, особенно в присутствии других, – Боже, сохрани! – они тотчас возмущаются, тотчас кипятятся гневом и становятся совсем другими, на себя непохожими.

Если Бог, желая привести их к познанию себя самих и направить на истинный путь к совершенству, пошлет им скорби и болезни или попустит подвергнуться гонениям, которыми обычно Он испытывает, кто истинные и настоящие рабы Его, – тогда обнаруживается, что сокрывалось в сердце их и как глубоко растлены они гордостию. Ибо, какая бы ни случилась с ними прискорбность, они не хотят подклонить выю свою под иго воли Божией, упокоеваясь на праведных и сокровенных судах Его, и не желают, по примеру смирившего Себя ради нас и пострадавшего Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, смирить себя паче всех тварей, почитая любезными друзьями гонителей своих как орудия божественной к ним благостыни и поспешников их спасения.

Почему очевидно, что они находятся в великой опасности. Имея внутреннее свое око, то есть ум свой, помраченным, им смотрят они и на самих себя, и смотрят неверно. Помышляя о внешних своих делах благочестия, что они хороши у них, они думают, что достигли уже совершенства, и, возгордеваясь от этого, начинают осуждать других. После сего нет уже возможности, чтоб кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратится на добро явный грешник, нежели скрытный, укрывающийся под покровом видимых добродетелей.

Теперь, узнавши так ясно и определенно, что духовная жизнь и совершенство не состоят в одних тех видимых добродетелях, о которых мы сказали, узнай и то, что она не состоит и в другом чем, кроме как в сближении с Богом и в единении с Ним, как сказано в начале, – в связи с чем состоят сердечное исповедание благости и величия Божия и сознание собственной нашей ничтожности и склонности на всякое зло; любовь к Богу и нелюбие к себе самим; подчинение себя не только Богу, но и всем тварям из любви к Богу; отвержение всякой собственной нашей воли и совершенная покорность воле Божией; и притом желание всего этого и совершение от чистого сердца, во славу Божию (см.: 1 Кор. 10, 31), только для одного благоугождения Богу, только потому, что так хочет Он Сам и что так надлежит нам любить Его и работать Ему.

Вот закон любви, начертанный перстом Самого Бога в сердцах верных рабов Его! Вот отвержение самих себя, какого требует от нас Бог! Вот благое иго Иисус-Христово и легкое бремя Его! Вот покорность воле Божией, которой требует от нас Искупитель наш и Учитель и собственным примером Своим, и Своим словом! Ибо не повелел ли наш Начальник и Совершитель нашего спасения Господь Иисус говорить в молитве своей к Небесному Отцу:…Отче наш… да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (Мф. 6, 10)? И Сам Он, вступая в подвиг страданий, не возглашал ли: не Моя, Отче, но твоя да будет воля (ср.: Лк. 22, 42)? И о всем деле Своем не сказал ли:…снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6, 38)?

Видишь теперь, брате, в чем дело. Предполагаю, что ты изъявляешь готовность и порываешься достигнуть высоты такого совершенства. Буди благословенно рвение твое! Но уготовься и на труды, поты и борения с первых же шагов течения твоего. Все должен ты предать в жертву Богу и творить одну волю Его. Но ты в себе самом встретишь столько волений, сколько у тебя сил и потребностей, которые все требуют удовлетворения, невзирая на то, согласно ли то с волею Божиею. Потому для достижения возжеланной тобою цели тебе необходимо сначала подавлять свои собственные воления, а наконец и совсем их погасить и умертвить; а чтоб успеть в этом, должно тебе непрестанно себе противиться в худом и принуждать себя на доброе, иначе должно непрестанно бороться с собою и со всем, что благоприятствует твоим волениям, возбуждает и поддерживает их. Уготовься же на такое борение и на такую брань и ведай, что венец – достижение возжеланной тобою цели – не дается никому, кроме доблестных воителей и борцов.

Но сколько брань сия наитруднейша есть паче всякой другой, – так как, вступая в брань с собою, в себе же самих встречаем и противовоителей, – столько же победа в ней наиславнейша паче всякой другой и, главное, паче всего благоугоднейша Богу. Ибо если, воодушевясь ревностию, победишь и умертвишь беспорядочные страсти свои, свои похотения и воления, то благоугодишь Богу паче и поработаешь Ему благолепнее, нежели избичевывая себя до крови и истощая себя постом больше всех древних пустынножителей. Даже то, если ты, искупив сотни рабов-христиан из рабства у нечестивых, дашь им свободу, не спасет тебя, если ты при этом сам пребываешь в рабстве у страстей. И какое бы вообще дело, будь оно самое великое, ни предпринял ты и с каким трудом и какими пожертвованиями не совершил бы его, не доведет оно до той цели, какую достигнуть возжелал ты, если притом ты оставляешь без внимания страсти свои, давая им свободу жить и действовать в тебе.

Наконец, после того как узнал ты, в чем состоит христианское совершенство и что для достижения его необходимо тебе вести непрестанную и жестокую брань с самим собою, надлежит тебе, если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно:

а) никогда ни в чем не надеяться на себя;

б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве.

Глава вторая
НИКОГДА НИ В ЧЕМ НЕ ДОЛЖНО ВЕРИТЬ СЕБЕ САМИМ И НАДЕЯТЬСЯ НА САМИХ СЕБЯ

Не полагаться на самих себя, возлюбленный мне брате, столь необходимо в нашей брани, что без сего, будь в том уверен, не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападении на тебя врага. Напечатлей это поглубже в уме своем и сердце.

Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто немаловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей внити внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой люциферовской болести и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоцена Бог строго укоряет чрез пророка, говоря:

Горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни (Ис. 5, 21). Почему апостол и внушает нам:…не бывайте мудри о себе (Рим. 12, 16).

Ненавидя же это злое в нас самомнение, Бог ничего, напротив, так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и нашей жизни, происходит от Него единого как источника всякого блага и что от нас не может произойти ничего истинно доброго: ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда чрез благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными.

При всем том, однако ж, то есть, хотя это нечаяние от себя ничего доброго и ненадеяние на себя есть Божие в нас дело, мы и со своей стороны должны делать всякие усилия для стяжания такого расположения, делать все, что можем и что в нашей власти. И я, брате мой, намечаю тебе здесь четыре делания, в силу которых ты, с Божиею помощию, можешь улучить наконец неверие себе или то, чтоб никогда ни в чем на себя не надеяться:

а) Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы. Петр Дамаскин уверяет, что «ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого» (Добротолюбие греческое. С. 611). Святой Максим Исповедник учит, что «основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности» (Там же. С. 403). Святой Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».

б) Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах, ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем, дерзновенно предстоя пред величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему благоутробию Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.

в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время; бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.

г) Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот конец Бог и попустил тебя пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать себя самого, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности.

Из сего всякий видит, сколь необходимо для желающего стать причастником света небесного познать самого себя и как к таковому познанию благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом.

Однако ж это средство, хотя и очень действительное, но и не безопасное, Бог не всегда употребляет, но когда уже все другие средства, более легкие и свободные, о которых мы помянули, не приводят человека к самопознанию. Тогда уже наконец попускает Он человеку падать в грехи, большие или малые, судя по великости или малости его гордости, самомнения и самонадеянности, так что где нет такого самомнения и самонадеянности, там не бывает и вразумительных падений. Почему, когда случится тебе пасть, спешно беги помыслами к смиренному самопознанию и уничиженному о себе мнению и чувству и докучательною молитвою взыщи у Бога дарования тебе истинного света для познания ничтожности своей и утверждения сердца своего в ненадеянии на себя, чтобы опять не впасть в то же или еще в более тяжкое и разорительное прегрешение.

Прибавлю к сему, что не только когда кто впадет в какой-либо грех, но и когда подпадает какому несчастию, бедствию и скорби, особенно телесной болезни, нелегкой и долговременной, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтоб пришел в самопознание, именно в сознание своей немощности, и смирился. На этот конец и для этой цели попускается Богом, чтоб находили на нас всякого рода искушения от диавола, от людей и от поврежденного естества нашего. И святой Павел, эту цель видя в искушениях, каким подвергался он в Асии, говорил: …сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя… (2 Кор. 1, 9).

И еще приложу: кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день понаблюдет свои помыслы, слова и дела: о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколько он нестроен в себе и немощен, а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, доведет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя.

Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Святитель говорит: «Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души… Духи, невидимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; надобно научиться видеть их душевными очами» . Когда греховные помыслы и ощущения начинают возникать постоянно и усиленно или когда в нас начинают внезапно кипеть страстные ощущения и движения, живо восставать греховные мечтания – это знак пришествия врага .

Диавол для возбуждения нечистых мыслей и чувств часто является воображению под видом какого-либо лица человеческого, отчего «сочетавшийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочета­вается с самим сатаной и подчиняется ему в сей век и в будущий» . Но не только греховными и суетными помыслами действуют на нас демоны, они могут прикасаться душе и телу, производить на наши чувства свое действие. «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа, – говорит святитель Игнатий, – суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения» .

Как же всему этому противостоять?

Начальное оружие в борьбе со всеми приражениями невидимых врагов состоит: 1) в осознании, что действия бесов на нас – не наши собственные действия; 2) в хладнокровном к ним отношении, без всякого собеседования с приносимыми помыслами, мечтаниями, в неприятии возбуждаемых в нас демонами мыслей и ощущений.

Особенно во время совершения молитвы следует остерегаться рассматривания всех приходящих помыслов и ощущений и отвергать даже крайне важные воспоминания или вдруг возникающие блестящие богословские мысли, так как всё это приносится падшими духами лишь для того, чтобы отвлечь нас от живого Богообщения .

Борьбу со всеми многосложными помыслами необходимо вести просто: отвергать их при первом же появлении, отвергать помыслы и злые, и кажущиеся добрыми. «С никогда не должно рассуждать, – пишет святитель Игнатий. – Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиной добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает “мир” у сердца, тонко приводит к нарушению “любви с ближними”, – он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай – а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными» .

Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.

Исповедь – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему.

Одним из лучших оружий души в борьбе с особенно докучливыми греховными помыслами и ощущениями святитель Игнатий считает исповедь их старцу, вообще духовно опытному человеку, если только таковой имеется поблизости. «Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как . Исповедь – едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя… Он не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит» . «Этот способ – превосходен, он для новоначального – наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество» .

Об исповеди помыслов как превосходнейшем способе духовной брани учат многие святые отцы. Откровение всех внутренних движений души вмиг уничтожает вражьи прилоги, да и сама душа, которая помнит о предстоящей исповеди, удерживается от согрешений. У некоторых святых отцов даже была практика записывать свои помыслы и чувства, дабы затем исповедать старцу. Напротив, кто умалчивает о помыслах, над теми духи злобы обретают особую власть. Именно откровением всего происходящего внутри своего естества, исповедью этого можно умертвить, искоренить свои страсти. Вместе с тем, святитель Игнатий предостерегает от откровения своих помыслов духовно неопытным ближним, «только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому» .

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи, возводя ум ко Господу и не вступая в беседу с помыслами. Тем не менее, «при этом пособии не скоро человек справится с самим собой, не скоро взойдет в пристанище нерушимого спокойствия: потому что не скоро мысли и ощущения Божественные усваиваются падшему естеству нашему, не скоро вера делается живой» . В употреблении этого оружия предстоит долгий подвиг, со многими падениями во внутренней борьбе, когда наконец человек окрепнет духовно, когда «от живой веры в Бога рождается полная покорность Богу; а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца» .

Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.

Одним из превосходнейших оружий в невидимой брани также является превращение лукавых помыслов в добрые, подмена страстей добродетелями. Так, например, с приходом помысла гнева полезно вспоминать заповеданные Господом кротость и незлобие, а с приходом печали вспоминать силу веры и слова Господа о Его непрестанной заботе о нас. Однако, когда страсти взволнуются, лучшим оружием все же остается молитва.

Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.

Касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение: целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Конечно, на пути к общению с Богом приходится вступать в брань с невидимым врагом, однако это является лишь попутной задачей, а не специальной, особенной целью православной аскезы. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге» . Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, а Господь Сам поразит всех наших врагов.

Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.

И еще: святитель Игнатий делает существенное замечание, что не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани и видящем эту брань. Подчас мы сами рисуем в своем воображении искушения вражеские, тогда как надо бы внимание переносить на ко Господу. Так, святитель пишет одному из своих духовных чад: «У тебя нет видения бесовской брани, а только мнение этого видения. Такое мнение опаснее самой брани. Лучше не видеть брани от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве, вдаваться в рассматривание брани, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением. Достаточно тебе быть убежденным, что падший человек есть сокровищница всех грехов; иные из грехов обнаруживаются своим действием, а другие живут как бы не действуя и таким образом вводят подвижника в заблуждение о несуществовании их. Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка» .

См.: Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Слово о смерти.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 331. Так выражается об этом преп. Филофей Синайский: «Есть брань, в которой духи злобы в тайне сражаются с душой посредством помыслов. Ибо как душа невидима, то зложелательные оные силы, сообразно с ее существом, и нападают на нее невидимой бранью» (Филофей Синайский , преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 403). По замечанию преп. Макария Великого, дух злобы сопребывает с душой и соблазняет ее, поэтому часто душу окружает целый лес помыслов, внушаемых врагом. Если душа согласится, то посредством влагаемых помыслов дух злобы вступает в общение с нашим духом. Необходима внимательность ума для обнаружения чуждых помыслов (См.: Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С. 61, 124). И как замечает преп. Исаак Сирин, признак приближения души ко граду Божию – умножение подобных искушений, так как бесы особенно противятся при нашем духовном возрастании (См.: Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 387).

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 160; Он же. Приношение современному монашеству. С. 149; Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым). Издание Подворья русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 7. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, злые духи, как темные облака, промелькают по частям сердца, преображаясь в греховные страсти и призрачные мечтания, дабы дух наш, увлекаясь этим, отступил от общения с благодатью (См.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 55).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 239. Данное утверждение святителя находится в полном созвучии со святоотеческой традицией. Уместно будет здесь привести высказывание преп. Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское, чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа (жены) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтоб не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния» (Нил Синайский , преподобный. Об осьми духах зла // Добротолюбие. Т. 2. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 236). Как замечают преподобные Антоний Великий и Исихий Иерусалимский, принятие демонских помыслов есть принятие самих демонов (см.: Антоний Великий , преподобный. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 32; Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 167, 188). О предпосылке этого и принципе действия прекрасно выражается св. Исаак Сирин: «Кто имеет привычку занимать свои мысли худым, тому, при содействии демонов, представляется это в подобии. Демоны принимают на себя подобие и показывают душе мечтания, приводящие ее в ужас, и более при помощи дневного памятования, действуя посредством его» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 135).

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 334–335.

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 231–232; Он же. Приношение современному монашеству. С. 355–356. «Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее», – наставляет преп. Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 242).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 284. Очень схоже учит об этом преп. Исаак Сирин, и он объясняет, почему нельзя спорить, рассуждать с помыслами: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 313–314). Согласно св. Марку Подвижнику, насколько мы допускаем в себя помысл, настолько уже побеждены им (см.: Марк Подвижник , святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. С. 535).

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 149–150.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 340.

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 282.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 250–251.

Там же. С. 157. Святитель Игнатий, да и другие подвижники ближайшего нам времени, при объяснении данного оружия невидимой брани ссылаются на известное высказывание преп. Иоанна Лествичника: «Бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Иоанн Лествичник , преподобный. Лествица. С. 149). Сам Лествичник следует более древнему высказыванию преп. Исихия Иерусалимского: «Именем Иисусовым бичуй супостатов» (Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве. С. 178). Св. Исихий учит, что невозможно победить демонских мечтаний и помыслов силой одного своего ума, необходима непрестанная, трезвенная молитва Спасителю. Об этом говорит и преп. Макарий Великий, что, хотя ум и лукавые помыслы имеют равномощную силу, так что ум способен противиться и отражать невидимые приражения диавола, однако полная победа и совершенное искоренение зла в душе без Бога, а значит и без молитвы к Нему, невозможны (См.: Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. С. 21, 121, 219). Превосходство же молитвы над попыткой собственного противоборства вражьим помыслам прекрасно изъясняет преп. Исаак Сирин: «Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвой к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же, нередко получаем от них язву, долгое время не исцеляемую. Ибо ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие. Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их на долгое время останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха, потому что нет иной помощи, кроме Бога» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 137–138).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466. Об этом же учит преп. Исаак Сирин, что посредством многих искушений «человек приобретает душу уединенную и сиротствующую, сердце сокрушенное со многим смирением, и отсюда познается, что человек начал вожделевать Создателя. Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные, с ними срастворены и утешение и нашествия, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать – теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 389).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466.

Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 251. Совершенно очевидно, что в предостережении не ставить особенной целью духовной жизни победу над падшими духами святитель Игнатий следует наставлениям аввы Исаии: «Если ты – в подвиге, противостоишь вражьей силе, – и увидишь, что она подалась пред тобой в изнеможении и бежит вспять, – да не радуется тому сердце твое; потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их, и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде – позади города – и приказывают ей не двигаться. Когда ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицем твоим, будто в изнеможении; но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, – и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреде себя, так что ей не будет уже убежища. Город этот есть – повергать себя от всего сердца пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих» (Исаия , авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 300). О том же учит преп. Нил Синайский: «Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие-либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им – и тотчас отбегают, чтобы ты впал в прелесть, возмнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов» (Нил Синайский , преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 222–223).

Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 832. «Не приучай, прошу тебя, – наставляет св. Иоанн Лествичник, – простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте – это дело преславное» (Иоанн Лествичник , преподобный. Слово к пастырю // Лествица. С. 270).

Христос призывает своих учеников к совершенству: «Будьте совершенны как Отец ваш небесный». Усилия по стяжанию нравственной чистоты и духовного совершенства (а попросту говоря по исполнению заповедей Христа) получили в святоотеческой литературе наименование «Невидимой брани» или «Духовной брани».

Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей
Ф. М. Достоевский

Что такое «брань»?

Брань означает борьбу, битву, сражение. Битвы в средневековье проходили часто, это была реальность близкая всем людям, а потому и образ, который использовался в аскетической литературе, был всем понятен. В сражении решался вопрос жизни и смерти. Таким образом, христианские авторы хотели подчеркнуть, что духовная брань напрямую связаны с самыми основами нашего существования.

Почему невидимая?

Главные противники человека в духовной борьбе – он сам и искушающие его бесы. Он сам - это наши страсти и дурные наклонности, привычки, которые мы должны искоренять и преодолевать для достижения совершенства. Кроме того, враг человеческого спасения, дьявол, если не напрямую, то хитростью и коварством склоняет человека ко злу, искушая различными помыслами и мечтаниями, подавая повод грешить. Однако последнее слово в выборе пути остается за человеком. Но только Богу и человеку известно, сколько нужно приложить духовных усилий, чтобы сделать шаг в верном направлении! Эта внутренняя борьба в душе человека не видна постороннему взгляду, но ее последствия имеют непосредственное отношение к окружающим его людям и миру.

Земная битва закаляет воина, делает его сильнее и умнее в борьбе с противником. То же можно сказать и о духовной борьбе. Когда человек получает добрый навык в борьбе со своими греховными страстями (пусть даже и не проявляющимися в виде грехов ных поступков), он внутренне совершенствуется, духовно растет. Недаром один из великих аскетов и подвижников Православной церкви прп. Иоанн Лествичник сравнивает эту борьбу с трудным восхождением по ступеням лестницы добродетелей.

К битве необходимо правильно подготовиться, чтобы ее не проиграть. Как это сделать пишет апостол Павел в своем послании к Ефесянам 6,14-17:

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

С чего начать?

Как исполнить слова Апостола, нам разъясняет святоотеческая аскетика. Говоря упрощенно:

1. Путь воина Христа, направление и стратегия битвы изложены в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника.
2. Тактика, приемы ведения боя и Боевой Устав - в «Невидимой брани» преподобного Никодима Святогорца (перевод святителя Феофана Затворника).
3. Устав внутренней службы - в «Душеполезных поучениях» аввы Дорофея.
4. Чтобы получить первоначальное представление об образе воина Христа, о том, как он выглядит, надо прочесть письма игумена Никона «Нам оставлено покаяние» и письма схиигумена Иоанна «Письма Валаамского старца». А для людей с повышенными интеллектуальными требованиями еще и жизнеописание и письма игуменьи Арсении (Сребряковой).
5. Ни в коем случае не следует приступать к сражению, не изучив пятитомник святителя Игнатия (Брянчанинова). Его работы - не только переложение аскетики на современный нам язык; святитель Игнатий выбрал из отцов только то, что еще по силам ослабевшему и изнемогшему христианину последних времен. Без советов святителя Игнатия начинающий воин быстро и бесславно проиграет битву (то есть попадет в ад), не поняв её внутренней сути и способа оценки своих сил и средств. Отцы древности на такие объяснения не особенно разменивались, для них новоначальный - это тот, кто живет в пустыне, спит по четыре часа в сутки, действительно скудно питается, трудится в поте лица и исполняет молитвенные правила, какие не снились современным подвижникам. А для нас новоначальный - это тот, кто "Отче наш" и Символ веры выучил, и неизвестно еще,

Брань – противостояние, спор, словесная война, состязания, отстаивание, противодействие между двумя противниками, каждый из, которых пытается бросить своего соперника. Победителем считался тот, кто сможет удержать своего оппонента прижатого к полу, держа свою руку на его шее. Слово брань происходит от слова BALLO , что дословно означает: «Бросить, что-то, без сожаления о том, если это сломается». Пс.17:35 Духовной брани нужно учиться! Духовная брань это интенсивное противостояние лицом к лицу со своим противником. Духовная брань это духовный конфликт, достигший своего апогея. (Точка кипения). Духовная брань это финальная часть противостояния в битве.

Духовная брань может длиться по-разному, несколько минут или несколько дней. Духовная брань это время экстремального внимания и трезвости. Когда ты входишь в брань, тогда каждая твоя ошибка, каждое расслабление будет заканчиваться твоим падением. Во время духовной брани тебе понадобится каждый элемент всеоружия Божьего – утвердись в этом.
Тебе необходимо быть сильным в каждом элементе Божьего всеоружия.

Быть сильным в этом значит:

• Иметь веденье относительно этого

• Практиковать постоянно это

• Любить это

  Каждый элемент всеоружия это степень уверенности и убеждённости!

  Духовная брань эффективна ровно настолько – насколько она ведётся под водительством Святого Духа. У тебя столько силы в этом – сколько ты ведом Святым Духом. Духовная брань начинается с подготовки, и стана будет всячески мешать и атаковать тебя, чтобы удержать тебя от подготовки.

  Победителем становятся вне ринга.

  В ринге противники показывают то, как они подготовились вне ринга физически и психологически. Чем лучше ты готов к бою – тем легче тебе будет и в бою. Подготовка к бою занимает гораздо больше времени, чем сам бой.

  Еф.6:18 Молитва это то средство, посредством которого мы ведём духовную брань.

  Утвердись в своём статусе! (позиция).

• Пройди освящение. Покаяние это часть духовной брани.

• Запасись обетованиями.

• Будь в правильной позиции по отношению ко власти.

• Определи врага и узнай его как можно лучше. Иногда само знание приносит освобождение и победу.

• Молись на языках. Развивай свой дух и направленность.

• Когда нужно драться – дерись! Но не ввязывайся не в свои битвы.

• Используй хвалу.

• Используй обетования.

• Воюй виденьем. (1Тим. 1:18).

• Утверждай победу Христа.

• Воюй до прорыва и развивай прорыв.

• Не бойся своего врага. Библия нигде не учит нас бояться дьявола, вместо этого более 300 раз Бог говорит нам в Библии: Не бойся

• Будь особенно внимателен в своих слабых местах – скорее всего сатана будет бить туда снова.

  Стимул к духовной войне заложен в нас Богом т.к. Он – Воин, а мы Его образ и подобие.

  В любом случае, если ты в своей проблеме не будешь вести брань с дьяволом – ты будешь вести брань с людьми.

Дух воина

На кровавом ринге «Голгофа», Иисус нокаутировал дьявола. И нокаут был настолько тяжёлым, что дьявол до сих пор не может оправиться от него. Дьявол упал к ногам Иисуса. Сегодня дьявол шатается после этого нокаута, и когда мы во Имя Иисуса атакуем его, он падает!

• Исх.15:3 Наш Господь – муж брани!

• Пс.23:8 Наш Господь – сильный в брани!

• Ис.42:13 Перед пробуждением обязательно будет духовная война! Перед тем как придет слава Божья – активизируются дети Божьи. Наш Господь – сильный в брани, т.е. Он знает, что такое ближний бой. Он победил сатану в ринге Голгофы – лицом / к лицу, на глазах у всего духовного мира.

  Еф.6:10-13 Нам просто необходимо осознать, что вокруг нас кипит ожесточённая война, и нам лучше быть сильными воинами, если мы хотим устоять в этой битве.

  Дух воина это дух несгибаемой веры! Которая идёт против всех обстоятельств и смело смотрит в лицо своему врагу, опасности или проблемам. Дух воина это дух чрезвычайной смелости и дерзновения. Дух воина это дух неотступности! Дух воина это дух преодоления лишений, дискомфорта и трудностей. Воин это, прежде всего посвященный человек, у которого нет своей личной жизни, который подчинил свою жизнь Военноначальнику. 2Тим.2:3-4 Давид имел сильное царство – но одним из главных его компонентов была сильная команды ВОИНОВ 1Пар.10:9-24 . Воин это человек, для которого война это профессия, образ жизни. Воин любитель – это звучит смешно. Дух воина поднимет тебя даже после самых жестоких нокаутов и поражений. 2Кор.6:3-10 Дух воина! Дух воина это мужество стоять, даже когда боль сильна. Дух воина это готовность к самопожертвованию.

  Если у тебя нет того ради чего ты готов умереть — у тебя нет того, ради чего стоило бы жить.

  Библия подразумевает всех нас воинами, выдавая нам всеоружие Божье. Без войны не бывает победы, а воюют воины.

  Без воинского духа христиане: Плачут, жалуются, ропщут, критикуют, убегают, сидят в плену проблем. Без воинского духа Гедеон был трусливым, но Божий воинский Дух сделал его величайшим освободителем в истории Израиля. В одинаковой мере воин это человек команды, но и личность способная на инициативу и подвиг. Несмотря на весь талант полководца – битву выигрывают простые солдаты, поэтому каждый солдат должен быть качественным. МЫ НУЖНЫ ИИСУСУ. Воин это человек принципа – он лучше умрёт, чем отступит от него. В это его сила, но и иногда великая опасность. Часто сильным воинам нахватает рациональности, и это ведёт к множеству потерь, которых можно было избежать. Иногда необходимо стратегически отступить и в этом будет мудрость, но без воинского духа победить вообще невозможно.

  Голиаф убил дух воина в армии Израиля и одержал победу без «единого выстрела». Давид имел сильный воинственный дух 1Цар.16:18 + 17:32 .

  В Чис. 13-14 гл. сатана поразил воинский дух Израиля, и они отступили на 40 лет.

  Часто когда ты переживаешь духовный подъём – сатана тут же активизируется в твоей жизни. Но знай, если дьявол агрессивен – значит, он нервничает.

  Девиз воина : Я одержу победу – или умру в битве, я достигну намеченной цели или умру в попытках сделать это!

  Может ты говоришь: «Я просто хочу жить мирной христианской жизнью», но вспомни высказывание одного полководца: «Хочешь мира – готовься к войне».

Битва с гигантами

Числ.13:32-34 Наша война с гигантами, великанами. 1Цар.6:17 Пять городов, пять гигантов, пять камней Давида! 2Цар.5:17-20 Эти гиганты атакуют сразу же, как ты входишь в служение или занимаешь позицию власти. Поэтому так важно разобраться с ними сразу!

1. АЗОТ — слово Азот значит «город на холме» (быть большим, неприступным, угнетение), он представляет гордость Пр.16:18. Азот был предназначен для колена Иудина, но оно не могло овладеть им. — Покорность и смирение

2. ГАЗА – значение слова: укрепленное место, сильный, неистовый, жадный, грубый. Газа был столицей Филистимлян. Газу также не смогли завоевать. Здесь держали Самсона, здесь он разрушил храм Дагона.
Газа упоминается как граница, до которой доходили победы израильских царей. Этот гигант представляет правительство, власть. Каково твое отношение к власти, легко ли тебе покоряться власти, которую Бог поставил над тобой. В негативном смысле этот гигант представляет дух независимости, неподчинение власти, самостоятельность. Мы как люди не любим, подчиняться другим людям, но именно этого просит от нас Господь! — Послушание и повиновение – это прорыв в битве с этим гигантом!
3. АСКАЛОН — этот город остался политически и экономически независим от Израиля. Этот гигант представляет комфортизм и либерализм, а также жадность. Это страх заполучить себе неприятности, вступив в духовную брань. Это безразличие и концентрированность только на комфорте в своей жизни, семье и церкви.
— Посвящение и вера – это прорыв в битве с этим гигантом! 4. ГЕФ — слово Геф значит «винный пресс». Это родина Голиафа (сильного). Этот гигант представляет пресс жизненных обстоятельств, который давит на нас – и здесь мы либо ропщем и попадаем во власть этого великана (как в Числ.13.), либо верой прорываемся через оппозицию, несмотря на все угрозы и страх! Многие христиане живут под властью этого гиганта. Все, что они научились делать когда приходят трудности — роптать, но надо научиться использовать трудности для победы! Каждая твоя неудача это открытие того, что ты можешь делать иначе. Каждая трудность это возможность подняться выше.
— Терпение и надежда
5. ЕКРОН — значение слова: подрезать крылья, истреблять; корень слова — эмиграция. Здесь поклонялись Вельзевулу (повелитель мух). Этот гигант представляет отвлечение, небрежность, непостоянство, неверность.
Пс.27:5 — это приводит к разрушению жизни христиан. — Усердие и верность — это прорыв в битве с этим гигантом!

Раненый солдат Он слаб склонен к слабостям

• 2. Он ограничен в движении

• 3. Его реакция падает

• 4. Он перестаёт бодрствовать

• 5. Он раздражен и зол (с ним тяжело общаться)

• 6. Он огорчён

• 7. Он не имеет покоя, мира из-за боли

• 8. Он особенно уязвим, он лёгкая мишень

• 9. Он не способен нести бремя Христово, т.е. ответственность, власть и помазание силы Святого Духа.

• 10. Он становится невнимательным т.к. сосредоточен больше на своей боли. (невнимателен к другим в том числе).

  Стратегия сатаны состоит в том, чтобы ослабить нас ранениями. Если у нас есть рана – дьявол будет туда бить вновь и вновь, не давая этой ране зажить. Как мы получаем ранения:

• . ГРЕХ – причина почти 90% ранений.

• Колдовство . Аккультные атаки.

• Саморанения — Самопроклятия — Глупость — Брать на себя то, чего нельзя брать.

• От людей (слова, поведение, отношение и т.д.)

• От Бога (Быт. 32:25, 2 Кор. 12:7 ). Это для нашего смирения и зависимости от Него, но это менее 1 % от тех ран, что мы можем получить. Раны:

• Привлекают бесов, они кормятся от этих ран, причиняя боль, и провоцируют заражения – заблуждения, ложь, клевета.

• . Рана подобна дырке, через которую вытекает сила.

• . Рана это открытая дверь для бесов, место, где пускают корни твердыни дьявола.

• . Раны дают бесам силу, чем больше рана – тем больше они имеют возможности действовать в этой сфере. Вообще, чем сильнее ты – тем слабее они, чем слабее ты – тем сильнее они.

• Раны ведут к рабству и делают тебя заложником.

• Раны могут передаваться по наследству, в этом случаи они становятся проклятием.

• . Раны призваны отвлекать нас от Божьего предназначения.

• Раны делают тебя эгоистичным с обострённым самомнением и обидчивостью и капризности.

• . Раны лишают радости, наслаждения жизнью, они отравляют жизнь, воруют мир.

• . Раны искажают реальность, и обычные трудности начинают казаться большими, чем они есть на самом деле, и вызывают гораздо больше негативных эмоций, чем обычно. Это действие лжи. Раненый солдат легко сдаётся перед сложившимися обстоятельствами.

• Раны говорят тебе о поражении твоей веры и рождают сомнения, а это ведёт к колебаниям и двоедушию.

• Раненый это человек, который находится постоянно на грани срыва, падения. Раненый волей — неволей задерживает продвижение здоровых. Поэтому с ранеными можно поступить тремя путями :

• . Добить его (75%)

• Терпеть его (помочь ему терпеть)

• 3. Вылечить его (помочь победить)

  В ночь перед ИСХОДОМ Бог исцелил всех израильтян, Пс.104:37 , это показывает, что для того, чтобы исполнить Божье предназначение необходимо быть здоровым. Путь к исцелению:

  Процесс исцеления:

• 1. Смирение (признать)

• . Бог исцеляет, через Своё Слово – Пс.106:20

• Бог исцеляет, через утешение Святым Духом.

• . Бог исцеляет, через твоё послушание (Нейман) В любом случае, тебе нужно поверить Богу и довериться Ему!!! В этом ПОБЕДА!

Посрамление врага

Кол.2:15

Позор – бесполезное состояние, отставка, стыд, обесславливание, лишение достоинства. 1Цар.17:45-51 Давид не только убил Голиафа – он также и посрамил его.

Многие верующие не ведут духовных сражений вовсе. Многие из тех, кто всё-таки сражается – делают это исключительно ради своего выживания. Поэтому пока у них в жизни всё в порядке – они спокойно сидят в своей скорлупе, но когда сатана атакует их, они просыпаются и пытаются отбиться.

Истина в том, что мы не воюем ради себя. Мы не сражаемся ради личного выживания. Не к этому Бог призвал. Да нам надо устоять – но ради ЧЕГО?

МЫ СТОИМ И СРАЖАЕМСЯ – И ДОЛЖНЫ СРАЖАТЬСЯ, ЧТОБЫ ПРОДОЛЖАТЬ СТОЯТЬ (УСТОЯТЬ)

Причина для чего ты стоишь – это бороться и ты борешься для того, чтобы продолжать стоять. Наша цель – освобождение пленников сатаны.
Бога дал нам всеоружие, и после он говорит нам молиться за других (за святых и за всех человеков). Церковь страдает из-за недостатка молитвы. Церковь не ПРОМАЛИВАЕТСЯ как должно.
Молитвы Микки Мауса не пугают сатану и не разрушают его планы. Церковь не воюет как должно. Многие твердыни не падут, пока Церковь не ПРОВОЮЕТ их эффективно.

Царство Божье силою берется и употребляющие усилие восхищают его. Сатана всегда будет противиться распространению Царства Божбего по земле. Поэтому Бог дал нам оружие, чтобы мы ЗАСТАВИЛИ его убраться с нашей земли – будь то: семья, город, твоё тело.

Вера это не просто желание хорошего. Недостаточно просто сильно хотеть чего-то, необходимо промаливаться в это.

Как посрамляется враг – когда ты не просто сам побеждаешь, но и помогаешь побеждать другим. Когда ты являешь святость Божью. Бог упрекнул Моисея и Аарона за то, что они не явили Его святости перед бунтующим Израилем.
Сегодня Бог ждет, что мы будет являть Его святость не только перед людьми, но и прежде всего перед демоническими начальствами и властями. Еф.3:10 . Когда демонстрируется святость Божья перед ними – они теряют свою власть, ослабляются и измученные выходят на свободу, духовная атмосфера меняется.

Поэтому не начинай битв, в которые Бог тебя не ведет!

Поставь стражей у ворот

Битва начинается и заканчивается в разуме, именно в разуме определяется исход и процесс физических событий!

Мы должны бодрствовать у ворот своей жизни. Кто входит, и кто выходит через них.

ЭТИХ ВОРОТ ТРОЕ: 1. Глаза 2. Уши 3. Уста

Эти ворота ведут в сердце и из сердца.

ГЛАЗА . То, как ты смотришь на всё, определяется состоянием твоего сердца. Глаза это двусторонние ворота. Кажется, что глаза это только вход, НО это также и выход! То, как ты смотришь на что-то — может разрушать дела дьявола и созидать дела Божьи, ибо в таком случае из твоих глаз льется Свет Божий, разрушающий тьму. Когда ты смотришь на что-то с веденьем от Бога.

УШИ . Важно, что ты слушаешь или кого ты слушаешь о той или иной ситуации. Например: когда ты слушаешь Бога о своем городе – ты т.о. освящаешь свой город посредством веденья (света) истины о городе. Бог получает место в городе. Также и с дьяволом. (О здоровье, о финансах, о семье, о будущем и т.д.).

Кого ты слушаешь – тот и имеет власть над тобой, место в тебе.

Вот почему сатана использует СТРАХ, чтобы поражать верующих. Страх связывает, обкрадывает, унижает, угнетает, убивает. Бог дал нам повеление: «НЕ БОЙСЯ!» Это ПОВЕЛЕНИЕ, а не пожелание, поэтому, когда ты боишься – ты грешишь непослушанием Божьему повелению, и сатана получает место в твоей жизни.

УСТА . Уста это также и вход и выход. От избытка сердца, говорят уста. Жизнь и смерть во власти языка. Весь духовный мир ожидает наших слов т.к. духовная война это устная война. Слова играют первостепенную роль в духовной войне т.к. мы образ и подобие Божье. Необходимо следить за словами даже в молитве – не говорите лишнего. Сатана всегда подталкивает нас наговорить лишнего, чтобы потом убивать нас нашими — же словами.