Мудрые Волхвы, изрекая свои слова, стремятся научить нас тому, то мы ещё не смогли уразуметь или принять. Одна из главнейшим мудростей гласит о том, что никогда не стоит спорить и ссорится с человеком, родом или народом, из-за того, что его, или их, Боги отличаются от ваших. Не стоит порочить чужую веру, лучше, имея свободное время, вознести новую молитву своим собственным Богам. Не стремитесь уразуметь, откуда Высшие Боги черпают силы свои и мудрость. Когда они придут на помощь к тебе, благодарно прими их дары, и только.

Рамха является главным Богом во всей славяно-арийской мифологии. Его именует тем самым Творцом, который и породил все миры, в которых можно существовать. Он считается единой, но неопознанной сущностью, от которой исходит Несущая Жизнь Энергия, иначе именуемая Первичным Огнём, и Незамутнённая Радость, рождающая жизнь. Именно из Инглии Несущей Жизнь и появилось всё, что существует, либо существовало ранее. Все Вселенные, которые вы можете узреть, и которые нет, и все Миры.

Породитель Род рассматривается и трактуется как часть неотъемлемая от Созидателя-Творца, Рамхи. Род покровительствует всем Родам и потомкам их, как Великим, так и Небесным Расам, также в его власти Вселенные, расположенные в Мире Прави. Инглъ, Бог, его почитают как главного хранителя Несущей Жизнь Инглии, а также покровителя наших великих предков, ибо также же он хранил для них Священные Огни Овина и Домашнего Очага .

Родъ, Бог, представляет собой единую персонификацию всех известных Предков и Богов, всего, что множественно и едино одновременно. Когда мы толкуем о тех, кто дал нам жизнь, кто нём её через века, о наших Дедах, Прадедах, Отцах, всех Пращурах, то мы именуем их – наш Родъ. Именно к ним мы возносим молитвы во времена наиболее тяжкой смуты и бед. Обращаемся потому, что те, кто является нашими Богами, и есть наши Отцы, а мы их потомки в мире этом. Также Родъ почитается как покровитель Чертога Аиста, иначе говоря, Бусла, что находится в Круге Сварога.

Матушка Лада, другое её имя Сва, считается Небесной Матерью всему Сущему, она выступает в роле Богородицы и основоположница начал большинства Богов Великой Расы, также она почитается как покровитель земель наших, славяно-арийских, и Лосиных Чертогов, что находится в Круге Сварога.

Вышень, Бог, почитается как главный покровитель Вселенной нашей в Нави Мире, приходится отцом для Сварога, покровительствует Чертогам Финиста, что расположены в Круге Сварога.

Триглав Прави Мира, формируется в отождествлении образов Вышеня Бога, Рода Бога и Рамха Созидателя Творца, и представлении их, как единого начала. Каждый из них соответствует своей собственной силе, даруемой миру и людям: Вышень – Места для Жития, Род – Силы для продолжения Рода нашего, Рамха – даёт нам силы созидать.

Триглав Нави Мира, формируется в отождествлении образов Даждьбога, Велеса и Святовита, и представлении их, как единого начала. Каждый из них соответствует своей силе, даруемой миру и людям: Даждьбог – наделяют мудростью, Велес – дарит людям трудолюбие, Святовит – родит в человеке духовность.

Триглав Яви Мира, формируется в отождествлении образов Свентовита, Перуна и Сварога, и представлении их, как единого начала. Каждый из них соответствует своей силе, даруемой миру и людям: Свентовит – дарует душевность, Перун – приносит людям свободу, Сварог – взращивает в людях Совесть.

Сварогъ, Бог, почитается как главных Бог, обитающий в Небесах Яви Мира, также считается покровителем сада в раю, Асгарда Небесного, Божьего Града, и Медвежьих Чертогов в Кругу Сварога.

Сварог, Бог, Верховный, который наделён силою направлять и управлять жизненным течением и мироустройством. Также считается, что Сварог был отцом для множества Богов Светлых, от того именуемых как Сварожичи, потомки Сварога. Он установил законы, в соответствии с которыми начинается Восхождения вверх, согласно пути развития духа. По этим уставам существует все миры.

Перунъ, Бог, иначе именуемый как Перконъ, либо Перкунас, почитается как покровитель воинов из числа Великой Расы, также является Защитником для Земель и Святоруского Рода. В Род Святорусов входят сербы, русичи, поляны, белорусы, эстовы, латгалы, литовы, земгаловы, и некоторые другие. Он является защитником их от Тёмных Сил. Перунъ считается Громовержцем-Богом, сыном Богородицы Лады и Сварога, Вышенев внук. Покровительствует Орлиным Чертогам, что расположены в Кругу Сварога. Именно он насытил разумы человеческие мудростями Вед, в Ирийском Асгарде. Книга сия получила название Перуновы Мудрости, либо Саньтияхъ Веды Перуновы, написана она рунами Жрецов.

Рамхатъ, Бог, покровительствует Порядку и Справедливости. Этот небесный судья неусыпно взирает и следит за тем, чтобы никто не смел, приносить жертв человеческих, кровавых и диких. Почитается как покровитель Чертогов Вепря, что расположены в Кругу Сварога.

Макошь, Богородица Небесная, покровительствует жребию счастливому. Она, и две её дочки Недоля и Доля, отвечает за определение жизненной стези, судьбы человеческой, а также Божьей, сплетая судьбы нити. Также она покровительствует всем рукоделам и ткачам, и Лебединым Чертогам, что расположены в Кругу Сварога. Славяне именуют большую Медведицу, созвездие, звёздами Макоши, то есть Матери Ковша. Во время молитв и просьб, возносимых к ней, род человеческий просит её дозволить Доле Дочери младшей плести судьбы их. Во все времена она крайне внимательно относилась к тем, кто решил посвятить жизнь свою изделию руками и ткачеству, но также она взирала на поля, дабы те, кто Душу свою отдал в труд нелёгкий, имели добрый урожай. Макошь почитается не только как покровительница плодородия и произрастания, но и как та, кто тем, кто труд любит сердцем, дарует заслуженное. К потомкам Небесного Рода, и Расы Великой Родам Макошь, если они не сидели, сложа руки, лентяйничая день ото дня, а проводили его в садах да поле, потом орошая своим земли, душу свою, отдавая без остатка труду, слала дочь свою младшую Долю, дабы именно это Богиня Белокурая судьбами их занялась. Те же, кто нерадив в работе был, предпочитая увеселения либо безделье труду, она слала лишь плохие урожаи, и не взирала на то, к какому Роду относится сей человек. В народной мудрости присказка существовала: если ты в нерадив в труде, то Недоля урожай будет твой отмерять, если рук не покладая в поле работал, то Доля придёт к тебе, ниспосланная Макошью.

Свентовитъ, Бог, почитается как тот, кто Свет в Прави Мир несёт, в души человеческие Великой Рамы Родов.

Числобогъ хранит летоисчисление славян, а также покровительствует времени и Круголету Даарийскому.

Индра, Бог, покровитель Неба Звёздного, а также Возмездия Мечей, ему вменяется способность Громовержца.

Даждьбогъ наречён дающим Богом потому, что даровал людям девять книг, Саньтий, в коих содержалась мудрость Священных Вед. Почитается как Мудрости Великой Хранитель. Приходится сыном Роси и Перуну, Сварожьим внуком, Вышневым правнуком. Покровительствует Чертогам Леопарда Белого, Расы, что расположены в Кругу Сварога.

Джива, Богиня либо Дева, властвует над Душаи и Жизнями Рода человеческого, которые лично дарует каждому представителю Великой Расы во время его рождения, пришествия в мире сей. Покровительствует Девичьим Чертогам, что расположены в Кругу Сварога. Является супругой Перуновича Тарха, а также его спасительницей.

Купала, Бог, властвует над обрядами, целью которых является Омовение, ибо оно есть очищение Духа, Души и Телес, от недугов и хворей различных. Чертоги Коня в Круге Сварога также находятся в его власти.

Велесъ, Бог, считается покровителем животноводом и скотоводов, выступает как главный Покровитель-Бог для славян с запада, именуемых скоттами, иначе говоря, шотландцами. Потому в народе и закрепились слова о том, что Велес является скотим Богом. После того, как они перекочевали на британские острова, землю они свою так и назвали Скотландия, также в его честь была названа земля Уэльс (Велес). Он хранит врата, что ведёт тех, кто окончил свой земной путь, во Сваргу, а также властвует в Волчьих Чертогах, что находятся в Круге Сварога.

Мара, иначе именуемая как Марена. Считается покровительницей Зимы, а также наставляет тех, кто отбыл в иной мир. Властвует в Лисьих Чертогах, что расположены в Кругу Сварога.

Семарглъ, Бог, также именуемый как Огнебогъ, почитается как покровитель огня и очищений, проводимых с его помощью. Данные очищения проводится во времена праздников, в частности на Дне Перуна и Ивана Купала. Считается главным посредником между Богами Неба и Родом человеческим. Сам Семаргл во славу свою принимает различные приношение, но они должны иметь огненную основу, и, ни в коем случае, не должны быть кровными. Дань ему отдают на древних праздниках, в частности на Красногор. Он ревностно следит за тем, чтобы обряды огненные проводились, как надобно, без нарушений канонов. Также к нему возносят молитвы в случае таких бед, как недуги и хвори животных. В случае, если внутренняя температура тела человека начинает возрастать, то говорят, что Семаргл в нём борется с болезнью и смертью, словно Пёс Огненный. Потому, славяно-арийские верования наложили вето на сбивание температуры тела искусственным путём. Для того, чтобы хворь одолеть, надобно в баню идти.

Рожана, Богородица, почитается как богиня, властвующая над достатком душевным и богатством. Также она покровительствует уюту и женщинам, что носят в себе жизнь новую. Властвует в Щучьем Чертоге, что расположены в Кругу Сварога.

Коляда , Бог, властвует над переменами, что случаются в судьбе и жизни Великой Расы. Отвечает за смену времён года, покровитель тех, кто пашет землю. Покровительствует Вороньему Чертогу, что расположен в Кругу Сварога. Считается, что именно он даровал славянам календарь, для того, чтобы они знали более подобающие времена полевым работам. Также он принёс Роду человеческому Веды мудрые, и наставления свои. Коляду восхваляют во времена холодные, в день Солнцестояния зимнего, иначе его называют Днём Перемен, Менари. В этот день мужчины Великого Рода надевали на себя животных различных меха да шкуры, и составляли дружины Коляды. Такими группами они ходили по домам, восславляли Бога, и пели песни во славу его. Особое внимание они уделяли тем, кого хворь настигла. Вокруг таких они водили хороводы, дабы оказать ему помощь посильную.

Крышень, Бог, покровительствовал мудрости. Также он наблюдал за праздниками да обрядами, не давал людям приносить жертвы кровавые. Покровительствует Чертогу Тура, что расположен в Кругу Сварога.

» Общность арийских, ведических и славянских богов

В Индии многие Боги и Богини изображаются с русыми волосами, при этом у самих индусов волосы чёрные.

Например основное божество Рудра, Шива - тоже изображается с русыми волосами. Всё это - память о приходе ариев в Индию и превнесение Ведической Культуры им.

шива

Крышень (в Индии его называли Кришной) - сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной Книге Коляды. Далее он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра - прекрасную Раду.

В Индии деяния Кришны более подробно описываются в Бхагавад Гите и другой ведической индийской литературе.

кришна

Оно из важнейший божеств в Индии - это Вишну (у славян - это Вышень):

вишну

И разумеется нельзя пропустить Брахму, также одно из самых почитаемых индийских божеств. У него несколько голов, и он соответствует славянскому Триглаву.

брахма

Огромное значение для индусов также имеет Бог Рама. Он соответствует славянскому РамХату или Рамхе.

рама

И этот список можно продолжать бесконечно, потому что схожесть налицо. Здесь даны только главные Божества и их сравнение.

Индусы до сих пор называют своих детей исключительно именами Богов и Богинь. И самые распространённые имена - это имена приведённых здесь мной Богов. Это Кришна, Рама, Вишну, Шива и соответственно женские имена - это имена жён этих Богов, как например Сита, Лакшми, Радха и т.д.

Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой 9 представлены в сводной таблице 1.

Таблица 1.

Восточнославянские названия	Санскрит
Берегиня – добрый дух, охранитель	бхри – оберегать, заботиться
ведун – знахарь, колдун	вид/вед – знать, ведать
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя , «хозяина» шерстистых зверей	вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми	вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах
волот – былинный богатырь, силач	валата/балата – носитель силы
дивья – богиня	дивья – прекрасная женщина, богиня
диво – чудо	диво – чудесно происшедший
Жива – богиня, мать жизни	джива – жизнь; джив – жить
Живот – божество жизни, жизнь	дживату – жизнь
идол – изображение объекта почитания, бога	ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения
Корна – птица, плачущая о горе	карунья – сострадание горю
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их	шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство	куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров	куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?)
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака	Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют.	Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей	мав – связывать, запутывать
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи	мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение
Мора, Мора – богиня смерти	мора, мритью – смерть, морана – умирание
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи	ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога	сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать)
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца	кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».)
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан)	чур – воровать, брать себе, присваивать
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе	Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий

Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня 10 . В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра 11 . В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны 12 . Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского 13 . В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать» 14 . Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов 15 . В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками» 16 . Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться» 17 . Сурья – на санскрите имя бога солнца 18 . Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной 19 . Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени 20 . «Родхати» на санскрите обозначает «растёт» 21 , то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений 22 . В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю» 23 .

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы 24 . Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры . Брахма же и Шива –
смертны.

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст 39 . Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира 40 . В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем 41 . Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии 42 .

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым 53 . Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы) 54 . Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Фаллические культы

По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков» 68 . Как явствует из такой классификации , треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше 69 . При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора 70 .

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .

Веды утверждают, что ближайшие 10 тысяч лет на всей Земле, будет эпоха нового расцвета Ведической Культуры. И произойдет она благодаря тому, что люди всех наций будут собираться вместе и прославлять в своих гимнах и песнопениях Всевышнего в образе Кришны (Коляды – Крышеня), как изначальную Причину всех Причин.

Итак, давайте разберемся, есть ли действительно сходство между Славянскими Ведами и Индийскими? Этот вопрос сейчас волнует умы многих людей. Стоит ли доверять знаниям представленным в Священных писаниях таких как «Бхагават — Гита» и «Шримад-Бхагаватам»?

Повествование из Индийских Священных писаний

В древнейшем Ведическом произведении «Брахма-Самхите», Брахма — первое живое существо в этой вселенной, проявивший по плану Всевышнего все планетные системы и заселивший их разнообразными существами, описывает Верховного Повелителя следующим образом: «Кришна, известный как Говинда, является Верховным Богом всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он – изначальная Причина всех Причин».

Далее Брахма повествует, что Он Сам, все обитатели вселенной и все бесчисленные воплощения Бога нисходят в эти материальные миры из Вселенской души — Маха-Вишну, который Сам является лишь распространением (экспансией) полной части Говинды.

Являясь источником бесконечных качеств, Всевышний имеет бесчисленное количество имён, и Кришной его называют потому, что он привлекает своей красотой, любовью и достоинствами всех без исключения. Имя Говинда означает, что только Он приносит полное удовлетворение всем чувствам живых существ. А поскольку природа всех душ – любить, то святые, поднявшиеся выше страха и благоговения перед Богом, называют Его Говиндой.

Для того, чтобы давать людям необходимое духовное знание и поддерживать порядок, во вселенные нисходит множество воплощений Вишну – частичных проявлений Его энергий. Для того, чтобы открыть земному миру взаимоотношения мира духовного и привлечь всех обитателей вселенной высочайшей духовной любовью, один раз в день Брахмы (раз в 4 млрд. 320 млн. земных лет), Кришна через Вишну нисходит Сам лично, как самое милостивое воплощение Бога на Земле.

Согласно Ведам, прародители человечества получили знание Вед более двух миллионов лет назад, а Сам Кришна пришел на Землю в династии Бога Солнца — Сурьи Нараяны 5131 год тому назад. В объёмном труде по астрологии под названием Кхаманикйа тщательно описано положение созвездий в момент Его рождения на Земле, что является научным подтверждением Его явления в качестве Верховной божественной личности.

Демонстрируя свою духовную природу и независимость от действия низших энергий материального мира, младенец Кришна проявился из чрева своей матери Деваки в прекрасных одеждах и неземных драгоценных украшениях.

Отчасти играя роль обычного ребенка, Всевышний принес благо всему миру. Рассказы о Его удивительных деяниях бережно передаются от поколения к поколению из глубины веков. Они сохранены в устной народной традиции, в священных Ведических текстах, а среди священнослужителей они передаются от учителя к ученику.

Это в равной степени относится как к России, так и к Индии. Очень важно и интересно сравнить два этих источника Ведических знаний, учитывая в то же время, что в устной просто-народной традиции, возможны постепенные искажения и отклонения от первоисточника по ряду причин (культурологических, религиозных, политических).

В 1881 г. в Санкт-Петербурге вышла книга Стефана Ильича Верковича «Веда славянъ. Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданiемъ у македонскихъ и фракiйскихъ Болгаръ-Помаковъ». Ряд французских и итальянских исследователей того времени лично проверяли изложенные в ней сведения, организовав экспедиции в Родопские горы. Они подтвердили подлинность этой публикации. Кроме того в XIX веке великое множество подобных устных народных преданий было записано в России, Украине, Белоруссии исследователями П. Безсоновым, Н.Е. Романовым, П. Шейном, А.А. Потребнёй.

О чём же повествуют Веды славян?

Над всеми – Всевышний Бог; Коляда – Крышень — Сын Вышня-Дажьбога. Скажет Солнцу: «Свети!». Светит Солнце, скажет Месяцу: «Свети!», тот светит. Скажет Дождику: «Омочи землю, чтоб родилась рожь-пшеница!» – и пойдет с небес благодатный дождь. Будь прославлен Коляда-Крышень!

Согласно народным преданиям, 4 — 6 тысяч лет назад, для того чтобы дать Веды волхвам, Коляда-Крышень воплотился на Земле вместе со своим старшим братом Овсенем. Их родители Злата Майя и Вышень-Даждьбог.

Рассмотрим часть Ведических текстов славян в современном звучании русского языка.

В тёмном царстве хмурые тучи, воронья кружатся стаи. Там Кащей Бессмертный лютует, колдунов-ведьм собирает, всех служителей Чернобога. И сошлись Маргаст и Маргана, прилетела Чёрная Кали, и Мазата – сестрица Мага, и пришла старуха Мора-Юда. Соползались союда и змеи –приползла змея Пераскея. Вместе с нею Сурова Ламья, чёрный Аист вместе с Драконом. Волкодлаки пришли, вурдулаки. Собирались они соезжалися, стали думать, как погубить им Коляду — Крышеня, молодого Бога. И сказал струхе Море-Юде черный князь Кащеюшка Виевич: «Обернись молодою девой, полети-ка в Ирий. Изведи молодого Бога! Его кости пусть стануть прахом, пусть развет их чёрный ветер»! Тут Мора-Юда разлютовалась и слила вино в злату чашу, и в ту чашу подлила яду. То отрава лютая сердцу, то смерть чёрная скоротечная… Прилетела в Ирий Мора-Юда и на трапезе с чашей встала.

И спросили волхвы у ведьмы: «Ты зачем пришла, Мора-Юда»? Я пришла, принесла вина молодому Сыну Даждьбога. Пусть он выпьет вино из чаши! Отвечали ей колежане: Коляда, наш Бог, молоденек! Пить вино Ему рановато. Грудь в вино обмакни, Мора-Юда, дай-ка грудь молодому Богу!

Грудь в вино обмакнула ведьма и взяла на рученьки Бога, поднесла ему грудь с отравой. Коляда к груди приложился, молоко он пил вместе с ядом. С ядом высосал жизнь Моры-Юды. Сотряслися Земля и Небо, только ведьма, ставши старухой, испустив предсмертный крик, упала, ноги раскинув и клыкастую пасть раскрыв. Ужаснулись все колежане, видя тело старухи Моры-Юды. Её зубы – чёрные скалы, её ноздри — в скалах пещеры, её груди – холмы, а волосья – кусты, а глаза – слепые колодцы, ее бёдра – два горных кряжа, её руки – мосты над бездной, а живот — иссохшее море.

Бога тут Заря подхватила, Хорс низверг на Землю Мору-Юду – содрогнулось царство Кащея.

И тогда из Темного царства черный Аист к Сварге поднялся. Был велик и страшен тот Аист, свет закрыл своими крылами. Налетел на Божича Аист, клюв раскрыл и в миг проглотил. И померкло светлое Солнце, расплескалось синее море, содрогнулись высокие горы. Вдруг почувствовал Аист жженье. Тут же выплюнул Коляду-Крышеня и попробовал заклевать. И тут Аиста Сын Дажьбога разорвал, схвативши за клюв, как травиночку рвёт ребёнок.

Рассердился Кащей Бессмертный, разошелся-разлютовался напустил на Ирий Дракона. Прилетел Дракон и разинул пасть. По земле влачил он одной губой, облаков касался второю. Его челюсти – словно ущелья, зубы – будто вершины гор, был язык Дракона дорогой, а дыхание – ураганом. И пошли по этой дороге в пасть Дракона все колежане, а за ними двинулся Божич. Коляда-Крышень вошел во драконью пасть – тут же стал расти, подыматься. Выше гор поднялся высоких, выше облаков поднебесных. И душил Сын Божий Дракона, разрывал его он на части. И Дракон не выдержав, лопнул.

Посрамлен был Чёрный Кащей Колядою, Сыном Дажьбога! И отныне Бог Коляда-Крышень по сырой Земле-Матушке ходит, золотую одежду носит. Он от града идет до града, от села – к селу огнищанскому. Вместе с братом ходит Овсенем и читает Звездную Книгу. И тогда с мужами святыми светлый мир нисходит на Землю.

Веды Славян гласят, что Крышень обратился в Камень — Гору Алатырь и реку Алатырку, а когда к саду Ирия, что в долине Алатырской горы, пришёл Индра и пригнал грозовые тучи, Крышень по просьбе небесной коровы Зимун поднял над Ирием Алатырскую гору в виде зонтика!

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

Как младому богу Крышеню приглянулась Богиня РАДА и сыграли они с Крышнем свадьбу, и родились вскоре у них детушки брат с сестрою: Кама (бог любви) и Уряна.

В Индии современник Кришны, великий мудрец Вьяса, систематизировал и записал обширные Ведические знания, суть которых изложил в произведении, известном как Бхагавата Пурана, десятая Песнь которой рассказывает о деяниях Кришны.

Там говорится, что ещё до рождением Кришны, правивший в то время демонический царь Камса был предупрежден о том, что Кришна положит конец его злодеяниям. Поэтому Камса приказал убивать всех рождавшихся в то время младенцев. Когда он узнал, что Кришна уже родился и живет во Вриндаване, Камса не прекращал попыток убить Его, посылая туда могущественных колдунов, магов и демонов .

Первой он послал Ведьму Путану, которая владела чёрной магией, могла летать по небу губила младенцев самыми страшными и греховными способами. Войдя во Вриндаван, эта ужасного вида ведьма приняла облик обворожительной женщины. Очаровав всех обитателей Вриндавана своей красотой, она захотела накормить младенца Кришну своей грудью, которую вымазала смертельным ядом. Всевышний, Верховный Отец всех живых существ, чтобы остановить злодейство Путаны и явить ей Свою Высшую Милость, в образе Младенца выпил вместе с молоком и саму жизнь Путаны, которая после смерти приняла свой естественный и ужасный образ, удивительно точно соответствующий образу Моры-Юды в Ведах славян. Но т.к. она предложила Кришне своё молоко на Земле, Он сделал её одной из своих кормилиц в духовном мире.

Затем Камса посылал во Вриндаван демонов в образах смерча, телёнка и гигантской птицы, но все они, один за другим, получали освобождение от оков материального существования, принимая телесную смерть от Кришны.

Могущественного Демона, принявшего образ птицы, звали Бакасура. Он стремительно налетел на Кришну, раскрыл свой острый клюв и проглотил Его, но сияние Кришны стало жечь его горло. Бакасура тут же выплюнул Кришну и попытался заклевать Его. Кришна на глазах у своих маленьких друзей схватил его за клюв и разорвал, будто соломинку. Младший брат Путаны и Бакасуры — Агхасура, решив отомстить за смерть родственников, принял образ гигантского Змея. С помощью своей мистической силы он увеличился до такого размера, что его верхняя губа касалась облаков, а зубы походили на горные вершины. Когда он проглотил Кришну вместе с друзьями, Кришна в глотке демона тоже стал увеличиваться в размерах, пока глаза того не вылезли из орбит и он не задохнулся. Гигантская пасть Агхасуры так и осталась открытой на протяжении многих дней и постепенной высохла, став местом весёлых игр для друзей Кришны.

Все полубоги с небес с изумлением наблюдали за тем, как Кришна избавлял их от демонов, с которыми они не могли справиться сами. Ведь когда Бакасура направлялся во Вриндаван, с ним по очереди сражались все боги и полубоги, но так и не смогли его победить). Камса со своими приспешники ещё много раз пытались погубить Кришну и его друзей, но все они были освобождены от оков материального существования Кришной и его старшим братом Баларамой.

В Ведах, хранящихся в Индии, в Бхагават-Пуране рассказывается, что Кришна превратился в холм Говардхан, и убедил пастухов отменить жертвоприношение царю небес Индре. Разгневанный Царь Небес наслал на Вриндаван облако Самвартаку, которое своими нескончаемыми потоками воды затопляет все низшие и средние планетные системы во время частичного уничтожения вселенной для её последующего обновления и совершенствования.

Однако Кришна, продолжая играть роль ребёнка, одним мизинцем левой руки с легкостью поднял огромный холм Говардхан и продержал его над Вриндаваном как зонтик, иссушая при этом безкрайние воды потопа. Он сделал это для того, чтобы лишить гордыни своего помощника, управляющего стихиями воды и грозы — Индру, который не верил, что Сам Верховный Бог играет на земле роль маленького ребёнка. Опомнившись, Индра отозвал облако и пришел просить прощения в сопровождении небесной коровы Сурабхи, которая поблагодарила Кришну за спасение от потопа своих детей.

Исходя из всего этого, хочу обратить внимание читателей на единство, а не различия первоисточников Ведической Культуры, сохраняемой в России (включая все славянские страны) и Индии. Тем более, что эти различия — мнимые. Тот, кого индусы зовут Брахмой, у славян величается Родом-Породителем, Вишну – Вышенем, Кришна – Крышенем, божественный лес Вриндаван – Небесным садом Ирием, холм Говардхан – горой Алатырь, Небесная корова Сурабха – Зимун, а шикха вайшнавов – казачьим оселедцем. В славяно-арийских Ведах говорится о том, что Веды были дарованы славянскими Богами индусским браминам. В индийских Ведах говорится, что они были получены от светлых Риши (белых Богов), пришедших с Севера. Таким образом, первоисточник Ведической Культуры – един.

Поэтому нет смысла противостовлять, эти две культуры Индийскую и Славянскую и та и другая, несет истину и знания людям. И если есть возможность получать знания через ВЕДЫ, то этим нужно воспользоваться и принять их, как изначальную, чистую и высшую истину! К сожалению в славянской культуре источник был практически утерян, а в Индии ВЕДЫ остались первозданными. Поэтому тем кто хочет получить высшие знания о Боге, конечно обратятся к таким книгам, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагават-Гита».

Статья подготовлена по интернет материалам.

Какого Бога славили в России? При всей существующей ныне путанице древних богов, в общем-то, нетрудно догадаться, какой был главный Бог у русского народа. Само слово Россия (древнее Ра-сия или Ра-сиюня) указывает на бога Ра. Другие слова также подтверждают это.

Время (у + Ра + я)

Культура (культ + Ра)

Завтра (завет + Ра)

Вера (ведать + Ра)

Рассвет (свет + Ра)

Рано (начало + Ра)

Радуга (Ра + дуга)

Радость (Ра + дасть)

Ратуша – здание городской управы (Ра + душа)

Рать (боги Ра) – сегодня это слово означает войско, но поскольку древнерусское слово «ратать» означало пахать, то можно утверждать, что слово «рать» означало пахаря, который позднее назван был крестьянином. Крестьянами же в Ра-сии называли людей, достигших очень высокого уровня совершенства.

К тому же, если вспомнить, что главная река в России Волга раньше называлась Ра, то это убеждает окончательно в верности данного вывода.

Существуют и прямые доказательства того, что на территории России поклонялись богу Ра – расшифровывая русские берестяные грамоты выполненные чертами и резами, Гриневич Г.С. неоднократно натыкался на словосочетание «мы сыны Ра».

Господь Ра возглавлял европейский Пантеон богов , и ему в недавнем прошлом поклонялась вся Европа, тогда еще не разделенная на многочисленные государства и страны.

Принцип, лежащий в основе созидания Пантеона богов

Сейчас сделано все, чтобы разрушить связь человека с богами, и теперь большинство людей придерживается атеистических взглядов, уподобляясь в этом отношении животным, которые даже не подозревают о существовании богов. Боги, как и жизнь, способны к самовозникновению, хотя в природе, если подходить с научной точки зрения, богов, описываемых современными религиями, как таковых нет. Однако существуют эгрегоры (испорченное слово – агрегаты) – психополя или астрально-ментальные образования, которые представляют собой конгломераты схожих человеческих мыслей. Именно сформированное психополе становится силой, которую люди воспринимают за бога. Массовые выбросы мыслительной энергии придают агрегату структуру и функции (что целенаправленно делалось нашими предками), и агрегат превращался в активное существо с божественными возможностями, способное управлять событиями в обществе и определять эволюцию жизни на Земле. Астральные конструкции не похожи на механизмы физического мира, поскольку состоят из эмоций слов и мыслей. Однако они могут управляться жрецами с помощью словесного управления и задания им функций.

Археологические раскопки в Киевской области близ села Шумского показали, что до владимирской реформы веры в русский Пантеон входило 12 основных богов. Число 12 совпадает с количеством месяцев в году. В астрологии каждый месяц подчинен одной их стихий: огню, земле, воздуху или воде. Было три огненных месяца: март июль и ноябрь, три земных: август декабрь и апрель, три воздушных: сентябрь январь и май, и три водных: июнь февраль и октябрь. Соответственно имеется три четверки богов, различающихся между собой по функциям. В природе соответственно исследователями обнаружены четыре типа животных тканей и 4 типа растительных тканей, существует 4 типа темперамента, в серологии выделяют 4 группы крови, в генетике обнаружены 4 вида нуклеотидов, из которых построены хромосомные ДНК, в физиологии выделено 4 типа инстинкта (самосохранения, половой, территориальный и пищевой) – в разных областях знаний исследователи независимо друг от друга выделяли по 4 основных первоэлемента, чем подтвердили фундаментальность закона четырех стихий.

Боги стихий

Боги стихий – огня земли воздуха и воды – были порождены не человеком, а самой Природой. Это тоже агрегаты, но не человеческих мыслей, а конгломераты эмоциональных выбросов животных людей и растений. Стихийные боги из-за преобладания животных эманаций были необузданными, поэтому жрецы старались насытить их человеческими эманациями, чтобы ими можно было управлять. Из дошедших до нас сведений стихиями огня земли воздуха и воды управляли соответственно боги: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала. Ярило – огонь – мужское начало, Макошь – земля – женское, Стрибог – воздух – снова мужское, Купала – вода – женское (от ее имени происходят слова КУПаться и КУПель).

Боги возрастных периодов

Число «четыре» лежит в основе строения всего мира и древние применяли его в устройстве своей жизни. Согласно Ведам человек должен последовательно пройти все четыре возрастных периода:

До 24 лет он был обучающимся студентом (откуда слово «стыд», что свидетельствует об отсутствии половых отношений в этом возрасте), он постигал все житейские премудрости: основы земледельческого искусства, ремесла, знания об обрядах и праздниках, ведение хозяйства, навыки общения в семейной жизни и в воспитании детей, обучался музыке, танцам, секретам лечебных трав, законам природы, волхования и военного искусства.

С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и обзавестись семьей и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша. Превратившийся в мужчину (музчину – от слова муза) овладевали творческими энергиями. В это период продлялся Род, растились и воспитывались дети, на практике реализовывались полученные знания.

С 48 до 72 лет человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи и гибель его в военном походе не влияло на общественное воспроизводство людей.

После 72 лет человек автоматически становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. В России лица, достигшие этого возраста часто становились странниками, которые ходили по Руси и делились своим жизненным опытом. Странничество как массовое явление просуществовало в России до 1917 года и было уничтожено законами новой власти.

Каждому периоду человеческой жизни соответствовал свой бог. Это наиболее вероятно были: Хорс (огонь), Велес (земля), Свентовит (воздух) и Вей (вода).

Боги царств

Анализ имен богов кастово-возрастных периодов показывает, что они все мужского рода. В то время как боги стихий имеют два мужских и два женских рода.

Существуют еще четыре бога, встречающиеся в древних текстах как в мужском, так и в женском роде:

Перун – Перыня,

Лад – Лада,

Мар – Мара,

Род – Рожана.

Эти боги отвечали за различные царства – Перун (в быту произносится Пирун, чтобы не трепать зря имя этого великого бога) отвечал за царство богов, Лада – за царство людей, Род – за царство жизни, Мара – за царство духов. Современное выделение царств животных растений и минералов неправильно, у древних они составляли одно царство жизни, так как минералы тоже считаются живыми.

Боги миров и Боги путей совершенствования

В Калачакре, древневосточном календаре, наряду с 12 летним циклом есть 24 летний цикл (считается что смена нового поколения происходит через 24 года). В сутках также не случайно именно 24 часа. Значит в Пантеоне были еще 12 богов.

Это боги управители миров: Правь, Явь, Навь, Славь и боги управители путей развития человека. У человека имеется семь оболочек (тел) – физическая, эфирная, астральная, ментальная, казуальная, душа и дух. Семь путей, управляемые 8 богами позволяли развивать все семь оболочек человека. Возглавляла эти пути Правь.

Боги управляющие путями развития:

Леля-яга (йога) – хатха-йога, физическое тело

Желя-яга – жнанни-йога, эфирное тело

Таня-яга – тантра-йога, астральное тело

Радегаст-яга – раджа-йога, ментальное тело

Берегиня и

Троян-яга – янтра-йога, казуальное тело интуиции

Кострома-яга – карма-йога, душа

Семаргл – яга – бхакти-йога, дух.

Звезда Пантеона Господа Ра

Всеми 24-мя богами, которые были разделены на 4 группы, управлял Главный бог – Ра, а Главный бог назывался Господом. Из древности до нас дошли магические квадраты, суть которых заключается в том, что сумма цифр по вертикалям, горизонталям и диагоналям составляет одно и то же число. Иногда вместо цифр встречаются квадраты с именами богов. Самым сильным считается магический квадрат, в клетках которого располагаются драгоценные камни, олицетворявшие соответствующих им богов. Правильное их расположение, как считается на Востоке, обеспечивает человеку исполнение всех его желаний.

На схеме показан несимметричный крест, причем можно сделать вывод, что правильно носить его на шее нужно было длинным концом кверху.

На следующем рисунке показана звезда Господа Ра, полученная из его магического квадрата, состоящего из 25 чисел от 0 до 24.

Эти числа являются датами праздников богов Пантеона Ра. в нем сумма чисел в каждом столбце и в каждой строке равна 60, то есть числу минут в часе и числу секунд в минуте. Зачем этот квадрат нужен? В природе все имеет кратность.

Например, человеческое тело создано по определенным численным канонам (длина головы в идеале укладывается в росте определенное количество раз и т. д.). Так и божественный Пантеон, являясь живым организмом, должен строиться по законам биометрии, иначе он рассыплется. И вместо единиц длины древние использовали в построении пантеона единицы времени, то есть даты праздников богов Пантеона. А правильно организованный праздник (пРА + ЗД = здание, то есть созидание Ра) задает божественность культуре и цивилизации.

Имена и звания.

Система званий у наших предков была открытой, что позволяло безгранично развиваться человеку и его познавательному процессу. Звание ему присуждалось и составлялось из функций, характерных для данного бога, которые человек смог усилить своими разработками, изобретениями, открытиями или исследованиями. Соответственно по их функциям он и получал звание. Например: функция богини Лады – хранить лад и согласие, а функция богини Нави – поддерживать мир. Звание, составленное из функций этих двух богов – Ладомир. Или звание – Здравомудр, данное человеку за изобретение, улучшающее здоровье (складывается из имен Стрибога – хранить здоровье и Вея – повышать мудрость). Нынешние же звания – кандидат или доктор (наук) – не вскрывают сути работы данного человека, и сейчас порой присуждаются за совершенно бесполезные открытия!

Разрушение ведических традиций на Земле началось с разрушения именной системы землян, с забвения своего вечного и настоящего имен, которые позволяли человеку вспомнить все свои прошлые жизни. Человек обычно рождался в год и месяц своих прежних богов-покровителей. Их числа и даты – это код души, который задан человеку на все его последующие воплощения. Без знания своего вечного имени человеку сложно вернуть наработанные в прошлых жизнях свои возможности и трудно обрести свои былые божественные способности.

Имена-псевдонимы.

Христианская церковь дает своим прихожанам имена мучеников за христианскую веру, что в дальнейшем предопределяет мученическую судьбу. Христианские имена были и остаются псевдонимами, поскольку никакого отношения к именам наших богов не имеют! Подключая нас к эгрегору страдания, эти псевдонимы откачивают из нас энергию, благодаря чему у всех нас слабое здоровье и маленькая продолжительность жизни.

Назвав человека божественным именем, мы приближаем его к достижению бессмертия, поскольку все боги бессмертны.

Все, у кого имена-псевдонимы, автоматически включались в сатанинский эгрегор и обретали весь буке страданий и весь комплекс неудач, заложенный в эгрегоре современных «религий».

Имеется четыре типа имен-псевдонимов, к которым относятся современные имена, отчества и фамилии:

1. Первый тип связан с названием животных, деревьев, предметов и их качеств – это абсолютные доноры сатанинского эгрегора (Козлов, Лопатин, Ольхов…). У людей с такими именами удачливость в постоянном минусе, отчего они обычно спиваются.

2. Второй тип связан с насекомыми, птицами или это производные от греческих, римских и еврейских имен. Этим немного везет, но они периодически несут потери и в результате имеют итог близкий к нулю.

3. Третий тип псевдонимов у людей-«везунчиков» по смыслу связан с драконами, змеями, амфибиями или начинаются с буквы «И». Этим людям после нескольких везений обязательно крупно не везет, и если после этого им удается выжить, то им снова начинает везти до очередной жизненной катастрофы. (Гадюкин, Гадов, Левин – на иврите означает дракона, Макаров – на санкрите означает змей).

Чтобы подключиться к нашему древнему эгрегору сатанисты использовали звук «И». Приставка «и» к названию священного города Русалим превратило его в Иерусалим, кона – в икону, Говинду – в ИеГова. Практически все священные слова были изменены и ослаблены. Предлог «им» в английском до сих пор означает «не» – imposible (невозможный), impotent (неспособный). Сравните: слово ИМПЕРИЯ («им» + Перун) означает НЕБОЖЕСТВЕННАЯ!

Длинный звук «И» обладает разрушительной силой и потому, все лучшее, связанное с эволюцией сделали начинающимся со звука «И»: искренность, истина, искусство, идея, исцелить, истец, исток, исследователь, исполнить… Краткое же «и» наоборот стимулирует творчество. Много ли слов сохранилось в языке, начинающихся на «Й»?

4. Четвертый тип псевдонимов дается особой категории людей, вступивших в тайные общества (в основном масонские), обычно они не сообщают эти свои истинные имена под страхом смерти. Добрая половина этих имен, как следует из признаний некоторых масонов, это забытые имена наших древних богов.

Древние имена.

В древности имена давались людям в честь богов и отражали год и месяц рождения. Например: Святослав – отражает факт рождения в год Слави и месяц Свентовита; Пересвет – в год Свентовита и месяц Перуна и. т. д.

У человека в древности было не одно имя. Имена сопровождали человека по жизни и выполняли свою функцию в каждый период взросления. Количество имен совпадало с количеством тонких тел человека и всего таким образом было 7 имен. Необходимо было, чтобы тонкие оболочки человека превращались в тонкие тела и имели все функции организма и свойства тонких миров. Таким образом, физическое тело получало связь с шестью тонкими мирами, обретало возможности тонких тел и становилось божественным. Нашему сознанию проще связаться с телом, которое имеет разум и интеллект, чем с оболочкой, у которой их нет. Поэтому каждой оболочке давалось имя. Человек трудился над превращением своих оболочек в тонкие тела, чтобы обрести божественные восприятия и иметь возможность жить в тонких мирах. Чтобы эволюция осуществлялась, эфирное тело должно быть совершенней физического, сответственно астральное тело – совершенней эфирного, ментальное – совершенней астрального, казуальное (тело интуиции) – совершенней ментального, душа – совершенней казуального, а дух – совершенней души.

Восемь типов существовавших имен.

Существовали имена: настоящее, отчество, обережество, сакральное, непроизносимое, родовое, вечное и духовное.

Настоящее имя – давалось физическому телу человека и состояло из двух имен богов: покровителя месяца и покровителя года рождения человека. Это было первое имя человека, которым его называли окружающие, и действовало оно до 4 лет в период формирования физического тела. Настоящее имя определяло божественную судьбу человека. Сегодня тот, кто имеет не свое имя, пожинает чужую судьбу.

Отчество – имя отца. Эфирному телу человека присваивалось настоящее имя отца. Отчество передавало ребенку способности отца и действовало с 4 до 8 лет, пока шло формирование эфирного тела. Оно также выполняло роль мужского обережества.

Обережество – настоящее имя матери, присваивалось третьей, астральной оболочке, которая была ответственна за эмоции и их качества. Обережное имя действовало с 8 до 12 лет, пока формировалось астральное тело. Сейчас отголоски данного имени сохранились в виде фамилии.

Сакральное имя давали четвертой – ментальной оболочке человека, оно отражало час и минуту рождения и действовало в период формирования ментального тела с 12 о 16 лет. Поскоьку сакральное имя нельзя было употреблять, о нем знали только близкие люди, а вместо него часто употребляли псевдоним. Сакральное имя задавало человеку его назначение и смысл данного воплощения. Если сравнивать влияние на человеческую судьбу звезд и имени, то астрологическое влияние ничтожно по сравнению с влиянием имени. Но если положение звезд и божественное имя человека совпадают своими числами, то влияние звезд по принципу резонанса умножается в десятки и сотни раз, помогая человеку раскрыть волшебные способности своего организма.

Непроизносимое имя отражало час и минуту зачатия. Это очень важное имя. Человек переживает ежедневно эту точку и в этот момент ему ничего нельзя делать, поскольку эта точка является входом всех эволюционных программ, в том числе разрушительных. Любое произнесенное в этот момент слово может стать программой.

Родовое имя – им называли казуальную оболочку человека, оно отражало число рождения и номер шестдницы рождения (раньше был календарь с шестидневной неделей – 60 шестдниц в году, кратных 12-ти). Оно действовало в период формирования казуального тела с 16 до 20 лет. Родовым именем определялась принадлежность человека к роду. Введение семидневки в результате христианизации сбило в человеке естественный 12-кратный ритм, что лишило его возможности влиять на природу и прервалась его связь с богами естественного происхождения.

Казуальная оболочка была уже вечной.

Вечное имя – имя души давали шестой оболочке человека, оно состояло из двух имен богов, покрвительствовавших чису месяца зачатия и порядковому номеру шестдницы зачатия. Действовало с 20 до 24 лет в период обновления у человека тела души. Вечное имя предписывало человеку достигнуть вечности тела или вечности души. Вечное имя человек получал еще до своего зачатия с помощью «окличек» умершего члена рода, которого хотели призвать к рождению молодая семья. Поэтому вечное имя, как и духовное еще называлось «кличками». Это имя помогало человеку вспомнить свои предыдущие жизни. В каждую новую жизнь человек приходит с одним и тем же вечным именем.

Духовное имя соответствовало седьмой оболочке и отражало год и месяц зачатия человека. Благодаря этому имени дух мог обрести форму физического тела человека, что осуществлялось с 24 до 28 лет в период, когда человек носил это имя. Это имя давалось всем людям, но сохранялось до конца жизни у жреческого сословия.

Таким образом, чтобы узнать свои настоящие ведические божественные имена, нужно знать имена первого пантеона из 24 богов – Пантеона Господа Ра, а также свой точный гороскоп рождения и зачатия, гороскопы рождения своих матери и отца.

Ведические имена помогают человеку развиваться по природным законам, так как созвучны и пробуждают энергию эгрегора ведических богов.