Наша статья не является попыткой убедить либо разубедить читателя, каждый выбирает сам, во что верить. Но такое явление, как сибирский шаманизм, определенно заслуживает внимания и серьезного исследователя, и увлеченного мистикой обывателя.
Эта тема всегда манила и пугала тех, кто хочет знать больше описанного в школьных учебниках. О мудрости шаманов Сибири ходят легенды, многие верят в их сверхъестественные способности, а кто-то отправляется в дальний путь на их поиски, надеясь на исцеление от болезни или помощь таинственных духов в делах. Кто же они - люди, умеющие общаться с высшими силами и бродить меж миров?
Мировоззрение народов Сибири
В представлении архаичных Вселенная состоит из двух частей: явной (обыденной) и сакральной. В свою очередь, сакральный мир триедин: верхнюю часть населяют светлые духи, среднюю - люди, а нижнюю - упрощенно говоря, нечисть. От обычного человека жители верхнего и нижнего миров скрыты, шаман же видит духов и взаимодействует с ними и в среднем мире, и в других мирах, куда может перемещаться.
Верхним миром правит божество Ульген, а нижним - Элрик, который хоть и возглавляет «темное царство», но тоже приложил руку к сотворению человека и всего сущего. После смерти человек отправляется в опасный путь к чертогам нижнего мира.
Легко можно обнаружить очевидное сходство с культами многих других народов. Например, славяне дохристианской Руси верили в Явь, Правь и Навь; скандинавы - в Древо Игдрасиль, корни, ствол и ветви которого также олицетворяли триединый мир; древние египтяне считали, что после смерти человек отправляется в подземный темный мир духов. Можно провести даже параллели с христианским Творцом и Дьяволом, адом и раем. Но ни о каком заимствовании в данном случае речь не идет, мировоззрение народов Сибири формировалось самостоятельно.
Итак, сибирский шаман или шаманка, как видим, является своеобразным проводником, посредником между миром людей и миром богов и духов.
Камлание
Слово «шаман» пришло в русский язык от эвенкского šaman. Многие современные исследователи считают, что оно связано с санскритским sāman - «колдовать».
Тюркские народы называют шаманов словом кам, которое, вероятно, происходит от японского kami («бог»). От тюркского названия, в свою очередь, образован термин «камлание».
Это явление описывается как способность шамана с помощью обрядовых действий путешествовать между мирами, чтобы беседовать с потусторонними сущностями. Во время ритуала шаман входит в транс, связь духовного тела с физическим слабеет, открываются энергетические каналы, с помощью которых сознание и совершает свое путешествие.
Категории шаманов
Принято считать, что разгневанный шаман способен свести неугодного в могилу. Но главной задачей большинства сибирских кудесников является целительство и помощь. Во всяком случае в этом всегда были уверены многие сибирские народы.
Шаманы Севера, камлающие в верхний и нижний миры, называются черными и считаются самыми сильными. Белые шаманы не прибегают к камланию, их силы не так велики, но и задачи более обыденные: подсобить с погодой, отогнать мор, одолеть хворь, сделать охоту и рыбную ловлю удачной, а торговлю - прибыльной. Отметим, что у народов южной Сибири (алтайцев, хакасов, тувинцев) камлают и белые шаманы, но только к светлым духам.
В западной части Сибири (у хантов, манси, ненцев) сакральные лица и вовсе имеют специализацию. Они делятся на предсказателей, заклинателей погоды, певцов, промысловых обрядодеев, собственно шаманов.
Особо сильными считаются шаманы, связанные с кузнечным ремеслом. Они работают со стихиями: Земли, давшей руду; огня, в котором руда превращается в металл; воды, закаляющей его, и воздуха.
Внешние атрибуты, костюм, реквизит
Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.
Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие - духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.
Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.
Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах - раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.
Цели
Обряды шаманов Сибири в основном направлены на добро. Главной задачей предстает помощь соплеменникам. К вредоносной магии и недобрым заклятиям шаман прибегает тогда, когда роду грозит опасность, либо ради наказания всеобщего врага. Основа деятельности - целительство, защита, помощь в бытовых нуждах.
Методы и средства
Камлание является главным методом. В отличие от европейской традиции, сибирский шаман никогда не «вызывает» духов. Напротив, он сам преодолевает сложный путь, чтобы отправиться к тому, чьей помощи просит. Дальнейшие действия направляются на задабривание, мольбу, упрашивание.
Музыка, сопровождающая обряды
Музыка для шаманов Сибири тоже имеет огромное значение. Обычаи у разных народов разнятся. Шаманы пользуются бубнами, дабы создать необходимые для входа в транс звуковые вибрации. Некоторые используют варган.
Песнь шамана, которая может показаться непосвященному набором хаотичных звуков, на самом деле состоит из заклинаний, произносимых в четко установленном порядке. В зависимости от цели камлания, шаман обращается к тому или иному божеству, просит его о помощи, подсказке или покровительстве. В некоторых культах шаман подражает голосам животных, звукам природы.
Изучению вопроса посвятила немало времени английский антрополог с польскими корнями Мария Чаплицкая. Во время этнографической экспедиции по Енисею в 1914-1916 гг она сама стала свидетельницей песнопений, которые позже описала в своих работах.
«Особенные» травы
Для входа в транс шаман может использовать определенные растения, грибы. В древних традициях окуривание дымом растений считается частью ритуала. Вероятно, по мнению шаманов, употребление некоторых веществ, вызывающих галлюцинации, помогает настроиться на нужный лад, облегчает общение с потусторонними сущностями.
Явление травестизма
Данная практика распространена среди некоторых народов Сибири. Шаманы Алтая, Камчатки, Чукотки и некоторых других северных регионов могут «превращаться» в женщин с целью совершения определенных культов или по велению духов. Шаманки также могут провозглашать себя мужчинами.
В данном случае, конечно, речь не идет о смене пола с точки зрения медицины. Перемены исключительно внешние.
Явление вербального килерства
Исследователи верований народов Сибири неоднократно описывали рассказанные местными случаи, связанные с проклятьем шамана, приведшим к смерти. Автохтоны убеждены, что кудесники обладают даром убивать словом. Но научный мир всегда находил более прозаические объяснения явлению, считая смертельные болезни следствием радиации, отравления ядами или вообще совпадением.
В 70-х годах минувшего столетия молодой ученый из Новосибирска Сергей Камов решил должным образом исследовать вопрос. По его словам, подобным даром обладал его родной дед. В детстве Сергею пришлось увидеть, как дед одним словом «Умри!» остановил огромного разъяренного волкодава: пес мгновенно испустил дух.
Камов ездил по деревням, беседовал со стариками, записывал сакральные слова. Ему удалось собрать около трехсот старинных заклятий на более чем 15 диалектах и наречиях.
В лабораторных условиях Сергей Камов проводил эксперименты на растениях и животных, используя современную технику и измерительные приборы. Практически в половине случаев экспериментатор получил летальный исход: растения чахли, у животных слабел иммунитет, молниеносно развивались злокачественные опухоли. Камов полагал, что значение имеет не только сам текст, но и интонация, с которой он произнесен.
В 80-х Камов получил предложение о сотрудничестве от одной из спесцлужб СССР, которое сразу же отверг. Однако от дальнейших исследований феномена ученому пришлось отказаться.
Жизненный уклад шамана
Бытует мнение, что шаманы ведут уединенный образ жизни, держат в страхе целые поселения, общаются преимущественно с духами, а не с простыми смертными. Формированию таких представлений немало поспособствовал кинематограф.
На самом деле практикующие шаманы всегда могли заводить семьи, жить в миру, отшельников среди них было не больше, чем среди обычных людей. В Сибири был распространен принцип преемственности, когда знания и «должность» переходили от родителя к сыну или дочери, от деда или бабушки к внукам.
Коренные народы верят, что тот, в чьих жилах течет шаманская кровь, даже если не свяжет свою жизнь с магическими практиками, будет все равно иметь какой-либо выдающийся дар. Впрочем, по мнению сибиряков, в той или иной мере каждый человек наделен способностью толковать сны, гадать, врачевать раны.
Шаманы в современном мире
По мнению Анатолия Алексеева, кандидата исторических наук, доцента СВФУ им М. К. Аммосова, сильные шаманы в Сибири есть до сих пор. Ученый, который родился и вырос в Якутии, посвятил теме изучения духовных практик и традиций родного края долгие годы.
В своих трудах он поясняет, что мало хотеть стать шаманом, надо обладать определенными качествами, характером, здоровьем. Во все времена коренные народы Сибири верили, что шамана выбирают духи, и только с их помощью он может обрести необходимые знания.
Сегодня, когда интерес к теме сверхъестественного растет, многие пытаются узнать, как найти шаманов в Сибири. Но это, по мнению Алексеева, палка о двух концах: с одной стороны, повышенный интерес общества мешает сакральным практикам, «отпугивает» потусторонние силы; с другой - спрос порождает шарлатанов и ряженых.
По словам исследователя, настоящий шаман не стремится к славе, не дает никакой рекламы и не занимается самопиаром. Древние знания требуют сосредоточенности и тишины. Поэтому тому, кто решил лично познакомиться с практикующим кудесником, предстоит долгий путь в глубинку, самостоятельный поиск, опросы местных. Но если видный этнограф и историк, проживший в Сибири всю жизнь, уверяет, что шаманы существуют, значит шансы на успешные поиски есть у каждого.
- Танец Ворона.
Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.
Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.
Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.
- Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на...
Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.
В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем бубна.
Если ритуал проводится на природе, для создания круга потребуются камни. Крупные камни кладутся для обозначения дверей, расположенных на южной стороне круга. Шаман и другие участники ритуала выкладывают камни вместе, проходя по часовой стрелке. В ритуальной юрте должен быть 21 ритуальный столб, поэтому и камней должно быть столько же или в два раза больше, то есть 42. В последнюю очередь шаман кладёт камни, обозначающие двери. Если предполагается разжечь костёр, то выбирается помощник, который отвечает за поддержание огня. При этом необходимо запастись дровами, которые должны находиться внутри круга. Во время ритуала никому, кроме шамана и двух человек, сопровождающих его, нельзя выходить из круга.
В ритуале могут участвовать несколько шаманов или только шаманы. Среди них назначается глава ритуала - аханад. Традиционно главным становится либо самый мудрый, либо самый старый шаман.
Если ритуал проходит внутри помещения, круг тоже выкладывается из мелких камней, которые собираются участвующими в ритуале и укладываются в корзину. Затем их расставляет главный шаман или все участники ритуала. Двери на южной стороне также отмечаются несколькими камнями.
Ритуальное пространство состоит из гол, тургэ (Мирового Древа), врат и Алтан Хадаас (Полярной звезды). Врата - вход, где обязательно есть изображение гол. Шамана проводят к месту внутри круга во второй части ритуала очищения дома. Совершая путешествие в верхний мир, шаман поднимается по девяти ступеням Мирового Древа. Полярная звезда указывает вход в верхний мир...
Ритуал огня
Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.
Ритуалы дождя
Чтобы вызвать дождь, используется следующий обряд. Чашу для ритуалов с родниковой водой ставят на ночь под открытым небом, чтобы она насытилась энергией и обрела новые свойства. Утром, взяв чашу обеими руками, нужно поднять её над головой и сказать: ...
Ритуал благодарения духов проводится в качестве подтверждения шаманского призвания. Чтобы провести ритуал, необходимы голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, благовоние сандалового дерева. Принесённые предметы размещаются на ткань. Затем поджигаются листья, а дым направляется к макушке, лицу и груди так, чтобы полностью трижды дым окружил шамана. Огонь можно оставить гореть или погасить. Затем зажигаются три ароматические палочки и их держат перед собой.
После этого необходимо трижды помахать палочками по направлению Отца-Неба, трижды - Матери-Земли и трижды - каждой стороны света, начиная с севера, по ходу солнца. Затем необходимо таким же образом поприветствовать предков, духов природы, животных и других духов. Затем благовония ставятся рядом и горят в продолжение ритуала.
Проведя такое очищение и заряд энергией, можно начать призывать духов такими словами:
Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков,
Тэнгри четырех сторон света,
Духи-онгоны, Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай!
Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.
Окончив ритуал, необходимо поблагодарить духов предков.
Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
- Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
- Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
- Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
- Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
- Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
- Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
- Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
- Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.
В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.
В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.
Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.
У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.
Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.
В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира...
Зеркало
У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".
Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.
Колпак
У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.
В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...
Посвящение у маньчжуров и тунгусов
После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.
Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.
У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).
Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.
Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.
В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает...
Шаманизм как религия был сформирован еще на заре человечества. В основании данной ранней формы религии лежит вера в контакт шамана с духами в состоянии транса. Шаманизм тесно переплетается с магией, тотемизмом, фетишизмом, и его отражение можно увидеть во многих современных религиях.
В статье:
Шаманизм как религия
Шаманство по праву считается самой ранней формой религии и было развито у большинства народов Земли в той или иной форме. Сам термин «шаман» используется в очень многих языках. Такие люди считаются посланниками духов.
, шаманом можно стать вследствие долгой практики либо по воле высших сил, посылающих духа, который должен войти в тело будущего медиума. Настоящие медиумы входят в транс, посещают верхний, нижний и средний миры, способны получать ответы на важные вопросы, лечить людей.
Подобным практиком может быть как мужчина, так и женщина. Считается, что такой человек может даже видеть нечисть, богов, души усопших. На шаманизм опираются некоторые анимистические религии которые считают, что все существующее в природе - одушевлённое.
Шаманские ритуалы
Один из наиболее простых шаманских обрядов, который известен с далеких пор, - это ритуал для долголетия . Проводится он поздно вечером. Один из важных элементов такого ритуала - кедровая кора. Практик зажигает кору и три раза сдувает дым на человека.
Следом он начинает читать магические тексты, прося у богов даровать индивидууму долголетие и здоровье. Когда обряд завершается, человеку необходимо самому взять горящую кору и три раза обвести ею вокруг своего туловища. Люди верят, что именно кедр обладает особыми лечебными свойствами, которые помогут достичь долгой жизни.
Еще один весьма популярный обряд - это призыв малыша . В далекие времена, если у пары долгое время не получалось завести ребенка, за помощью шли к шаману. Сперва практику необходимо было провести гадание для того, чтобы определить самый подходящий день для совершения ритуала.
После этого родителям следовало подготовить куклу (символизирующую ребенка), кроватку, молоко, рыбу и немного алкоголя. Когда все было готово, практик разжигал магический костер и уже с этого момента начинал камлать - читать молитву, призывая все высшие силы стать свидетелями сего действа и помочь просящим.
Потом в огонь выливался алкоголь, молоко и бросалась рыба. Это дань духам. Следом шаман начинал гадать, чтобы определить, приняли ли духи жертвы и готовы ли прийти на помощь супругам.
Для этого особенная чаша подбрасывалась вверх. Если падала она вверх дном - это свидетельствовало том, что помощь будет оказана. В случае получения отказа чаша подбрасывалась еще два раза. Если дары всё ещё не принимались, то ритуал переносился на другой день. Если ответ дан положительный, то супругам следовало отправиться в рощу и повесить там на одном дереве люльку с куклой.
После этого они снова шли к шаману, выпивали специальную настойку и курили трубку. Считалось, что на этом ритуал завершён. Отблагодарить шамана можно было, оказав ему помощь при уборке урожая.
Делаем шаманский бубен своими руками
Приступая к изготовлению шаманского бубна своими руками, уделите внимание выбору шкуры животного. Это решение должно быть обдуманным, так как именно в этого животного будет трансформироваться человек во время магических путешествий. Бытует мнение, что стоит выбрать свое тотемное животное.
Шаманский бубен
Следующий шаг - это выбор дерева. В далекие времена проводился ритуал так: будущему практику завязывали глаза и он так отправлялся в лес. Духи направляли будущего посредника между мирами, и он отыскивал дерево, которое подходило ему больше всего. Можете воспользоваться этим методом либо подумайте, энергетика какого дерева вам приятнее всего.
Необходимо будет сделать из картона цилиндр, после чего обмотать его шпоном, сделанным из выбранного дерева. Изделие должно быть довольно прочным. Обмотку лучше всего закрепить эпоксидной смолой. Кожу следует намочить и посадить на обод с помощью гвоздя либо клея. Используя две небольшие палочки, сделайте крестовину и примотайте ее к бубну с обратной стороны.
Для активации магического атрибута им необходимо провести по часовой стрелке 9 раз над открытым огнем. После этого окурите бубен полынью и можжевельником. Крестовину следует окропить молоком, а бубен смазать кашицей из табака. После этого он будет готов к использованию.
Шаманская ритуальная одежда
Костюм для шамана всегда делали особенный. Он должен был выглядеть устрашающе. Было очень важно, чтобы на практике было как можно больше разнообразных подвесок, которые бы имитировали человеческий скелет. Такой наряд должен был защищать своего хозяина от любого негативного магического влияния. Создавали себе костюм не сами шаманы, для этого привлекались специальные мастерицы.
Обязательными элементами одежды были шапка, шуба и обувь. Шапка
выполнялась в виде короны без верха. С разных сторон обязательно должны были располагаться метровые ленты. На передней части вышивали лицо: глаза, нос, рот, уши. Сзади пришивались ленты с кисточками на концах.
Шуба шилась из шкуры оленя. Важно, чтобы мех был внутри. На левой стороне может быть нашито изображение человека из желтых полосок. Такие же полоски изображались на спине и на руках (издалека они должны были напоминать кости). На локтях пришивались небольшие пучки птичьих перьев.
Подол шубы обязательно украшался разноцветными полосками. Чаще всего использовались белые, желтые или оранжевые. На правой стороне шубы нашивалось пять металлических бляшек. На левой - десять. Считалось, что на костюме должно быть 11 ленточек и 285 жгутов, которые крепились непосредственно к лентам и оканчивались кожаными кисточками.
Сапоги также шились из оленьей шкуры. Голенища были не менее 40 сантиметров. Непосредственно на кожу могли нашиваться яркие красные кусочки тканей. По верхней части носка вышивалось изображение ступни человека (от подъема до пальцев).
Как видите, костюм должен быть выглядеть весьма устрашающе. Это примерное описание внешнего вида шамана. У каждого народа были свои особенности . Кто-то наносил социальные шаманские узоры, кто-то использовал конкретные цвета в одежде. Каждый народ пытался сделать своего медиума наиболее грозным и устрашающим.
Варган шамана
Варган - это музыкальный инструмент, атрибут, который в древние времена мастерили из бамбука, кости либо древесины, но с появлением первых кузниц начали изготавливать из металла. Для кого-то подобный атрибут - обычный музыкальный инструмент, а вот для шамана - это настоящий магический артефакт.
Утяжеленный варган
Считается, что если человек играет на этом инструменте, то его тело начинает издавать особенные вибрации. Сама музыка уже даже исходит не от инструмента, а от играющего. Считается, что во время игры может измениться восприятие человека, усиливается чувствительность всех органов и человек способен войти в легкий транс.
Это необходимо, если практик общается с душами умерших, с духами стихий, пытается призвать определённую погоду. Варган каждого шамана индивидуален. Это его источник энергии, поэтому его желательно создавать своими руками, не давать никому. Для каждого ритуала играется особенная мелодия, которую знает только сам шаман.
Зеркало Толи
Это зеркало, которое помогает увидеть то, что скрыто от глаз любых других людей. Например, с помощью такого зеркала можно увидеть настоящие намерения человека, духов, окружающих шамана. Толи - это также защитный атрибут. Зеркало обычно имеет круглую форму, размеры могут варьироваться от двух до 20 сантиметров.
Шаманское зеркало с Дарами
Изготавливается атрибут из меди, железа, серебра или нефрита. Обычно с одной стороны делается петелька для того, чтобы шаман мог носить зеркало на себе. Это настоящая зеркальная защита , которую очень сложно разрушить. У практика может быть несколько подобных магических атрибутов. Это делается для того, чтобы как можно лучше уберечь человека от различного зла.
Крепиться зеркала могут на одежду шамана (некоторые - на грудь, другие - на спину). Помочь данный атрибут может даже при проведении опасного обряда.
Например, если на зов пришел не тот дух, которого звали, и постарался напасть на шамана либо на кого-то из присутствующих. В таком случае с помощью зеркала непрошеного духа можно засосать, после чего изгнать в землю. Для этого зеркало располагается лицевой стороной вниз.
Как шаманы входят в транс?
Если вы решили попробовать войти в транс по методике шаманов, обязательно воспользуйтесь поддержкой и помощью кого-то из опытных практиков. Наличие учителя будет очень кстати, он сумеет подать сигнал, когда вам нужно будет возвращаться в наш мир.
Церемония вхождения в транс
Определите для себя подходящую частоту ударов на барабане. В среднем выбирают 200-220 ударов в минуту. Вы можете использовать реальный барабан либо воспользоваться аудиозаписью. За день до подобной практики нужно отказаться от употребления алкогольных напитков, никотина, любых воздействующих на психику веществ. За четыре часа до проведения ритуала постарайтесь ничего не есть.
Проводятся манипуляции в темном месте, куда практически не попадает свет. Глаза следует завязать повязкой. Лягте на пол, снимите обувь и расстегните одежду. Настройтесь на удары бубна, сделайте глубокий вдох и выдох, закройте глаза и постарайтесь не открывая их устремить взор на переносицу. Настройтесь на собственное глубокое дыхание и представьте, как будто вы движетесь вперед.
В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.
Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда. Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана. Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в традиции, я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.
Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.
За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.
Запеваем!
Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…
Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой. “Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман. Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя. Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее. 
Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.
Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам
Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.
– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку. А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.
Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.
Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.
А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?
По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони. Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено. Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.
Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”. После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.
Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.
Шаман трезвости
Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.
– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.
- Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо , – предлагает шаману один из слушателей семинара.
– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые. Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка. На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.
Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!
Вопросы-ответы
- Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?
– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.
- А дождь вызывать у вас получается?
– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.
- У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться?
- спрашивает другой участник встречи.
– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.
- А как вы думаете, инопланетяне существуют?
- раздается вопрос.
– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.
- А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?
– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!
- А в чем главная сила шаманизма?
– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.
И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».
Фото: Наталья Варивода
Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.
Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!
До новых встреч!
В современном мире шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур. Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались жить в гармонии с собой и Вселенной.
Шаманизм – религия предков.
На примере верований народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана, который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды, женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное социальное положение.
У якутов существовал обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от цели обряда.
Костюм шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду. Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов, иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное, часть которого носил на себе.
Трости тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда камлания, шаманы нередко «поили коней» - опускали трость левой рукой в кадку с водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло, с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.
Несмотря на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок, на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на одежде.
Ритуалы и обряды шаманов.
У сибирских шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох, погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в уста.
У бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.
Камлание.
Обряд камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются, но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его. Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью, такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.
Призыв духа ребенка.
Основная задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому, когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки, принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против – выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за обряд или мудрый совет шамана.
Обряд здоровья и долголетия.
Для привлечения здоровья и долголетия проводился перед закатом. Среди большого разнообразия шаманских ритуалов, он не требует много усилий. Для того, чтобы присутствующий получил долгую жизнь, шаман разжигал кедровую головешку и трижды дул в шею просящему. Затем идет молитва духам, о здравии и длинной жизни. Чтобы обряд прошел успешно, необходимо было взять горящую головню и трижды пронести ее вокруг тела. Кедр издревле почитался в шаманской традиции, как дерево, спасающее от многих болезней и даже смерти.
Гадания шаманов.
Огромное количество гаданий на все случаи жизни используется в шаманизме. Начинающему шаману известно около 30 видов гадания. По мере накопления опыта, шаман владеет уже 80 видами гадания. Особой популярностью пользуются гадания на бараньей лопатке, дыме от хвойного костра, крови животных, которую льют в кипящую воду и по получившимся сгусткам предсказывают. В целом, методы гадания и обряды можно разделить на две части – основная, которая передается по роду или при посвящении и импровизированная, которая зависит от личности просителя, ситуации и внешних факторов. Так же предсказывали события и по поведению священных животных, которые были помощниками и проводниками шамана. Считалось, что такое животное может оказывать влияние на событие и людей.
В силу и могущество шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а открывает наоборот еще больше возможностей!
